是茶三分葯，冬暖之，夏涼之

是茶的故鄉，據《華陽國志》載：約公元前一千年周武王伐紂時，巴蜀一帶已用所產的茶葉作為「納貢」珍品，春秋時期《晏子春秋》中記有「食脫粟之飯，炙三弋五卵，茗茶而已」。表明茶葉已作為菜肴湯料，供人食用。並有「烹茶盡具」，「武陽買茶」的記載，三國時期，史書《三國志》中記載了吳國君主孫皓「密賜茶荼以代酒」，是「以茶代酒」最早的記載。到唐代中期，飲茶之風盛行全國。從宮廷上層社會走進尋常百姓生活中，唐代科舉時，朝廷為怯除應舉士人的疲乏，故送茶湯入試場，稱為「麒麟草」，因此飲茶風俗漸及於文人。

文人繫世間通人，他原有鐘鼎及山林兩面，所謂「達則仕，不達則隱」，此仕是儒，此隱則為道。文人多「外儒內道」。外儒是讀書致仕，經世致用；內道，則多不以老莊哲思直接作為生命之指引，更毋論「齊萬物、一得失」之終極解脫，它主要以藝術樣態而現，為文人在現實之外開啟生命的另一空間，使其在現世困頓中得一寄情之安歇。

此外，茶在唐宋雖有一番風貌，典型地成為文人藝術則在明代，明季政治黑暗，文人外不能議論時政，就只能在唯美世界中排遣自己，明代茶書因此盡多對茶物茶事之講究，卻少茶思之拈提。這也使茶藝極盡生活之所能，物不厭其精，行不嫌其美。其高者，固能映現才情；其末者，也就流為逐物迷心之輩。

茶產於自然，成於人文，固成就不同之茶性，飲之，卻都可回溯山川。而儘管茶藝中，亦有標舉儒家規範者，近世——尤其在台灣，也多有想從中喝出禪味者，但大體而言，道家美學仍是茶藝之基點，以茶席契於自然仍是重要的切入，而此切入則又以生活藝術的樣貌體現著。

正如之園林與文人之山水，茶之於生命，更多的是在生活中的寄情，讓日常中另有一番天地，它是典型的生活藝術，人以此悠遊，不像禪般，直講翻轉生命。

正因寄情、悠遊，茶藝乃不似日本茶道般萬緣皆放，獨取一味。直抒情性的茶藝，總不拘一格。文人既感時興懷，觸目成文，茶席多的就是自身美感與懷抱的抒發。而文人現實濟世之道固常多舛，此抒發乃更多地在放懷，於是啜茶味、品茶香、識茶器、觀茶姿乃至以詩、以樂相互酬唱，就成茶席雅事。在此，多的是人世的揮灑、生活的品味，較少修行的鍛煉、入道的觀照。

修行，不只住山，不只行腳；修行，還可在生活。千利休晚年說茶道，是「燒好水，泡好茶」，是「冬暖之，夏涼之」而已，其實正預示了大道必易，畢竟，能在日常功用中見道，才真好凡聖一如。

但天下凡事都會利弊同在。而人活於世，每天每日都要面對吃喝，那就更要時時學會權衡其中利弊了。

明代著名大醫藥學家李時珍，他本人就喜好飲茶，年輕時「每有新茗，必至數碗」還要喝到「兩腋習習生風」才感覺渾身痛快。他在以幾十年苦心完成的192萬字醫藥巨著《本草綱目》當中，這樣分析茶之利弊——

「茶苦而寒，陰中之陰，……最能降火。火為百病，火降則上清矣。」若年輕又身強力壯，心肺脾胃常多生虛火，所以此時最宜喝茶。又兼茶有祛解酒食之毒的作用，還能讓人不昏不睡神思清爽。

有人之所以由喝茶不當會睡不著覺，就因為茶葉本來和咖啡一樣，它先天即有解除睏倦和提神之效用。有人類學家認為：過於匆忙、焦慮、緊張的現代社會生活，本身就屬於對個體精神的強制囚禁，而人的自身神經傳導系統，在誘發幸福感和快感供應方面，又是那樣的節儉與吝嗇，所以人本能就會渴望藉助外在癮品而逃避「過得太辛苦的自我」。甚至不惜以犯罪和死亡的沉重代價，去換取解除精神重負的哪怕一時短暫的「幸福感」。

如何辨別陳年老茶？

1、捏厚度和泡度。五、六年以上的厚度和鬆散度明顯好於較新的茶。由於長期存放其自然陳化發酵，導致老茶越擺越泡，甚至把一提捆綁的筍葉都撐開撐爛。

2、聞氣味。把茶餅放到鼻尖，深深對茶哈一口氣，細聞10秒茶餅茶磚散發的氣味。對於熟茶來說，三年以內的多少都還殘留沖鼻的堆子味，五年以上的則已退盡。對於生茶而言，新茶清香氣重，火煙味也會比老茶重，老生茶則是一種陳香。當然，如果有其他怪味和雜味的話，就說明此茶存放得不當。

3、看顏色。打開棉紙仔細觀看茶葉的內質和顏色。熟茶：老的會略微退為棕紅色；生茶：越老的顏色越深，越綠色逐漸轉變為黃色乃至棕色。紅酒般的湯色是老茶的標準色。經過這三步已經可以鑒別出普洱的大致年份。

4、看湯色。三年內的較渾濁，越老的湯色越透亮。熟茶會由棕變紅；生茶會由綠變黃，十多年以上的則由黃變紅。