國人最欠缺的不是批判精神，而是批判能力

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崔健說過，「文藝工作者的作品如果喪失了批判精神，就等於在賣淫。所以我們總在賣力寫歌、打現實的臉！」但是，不賣淫就是好姑娘嗎？人痛打落水狗的聲名遠播中外，但當面對強大或至少體型碩大的對手，能發聲的就驟然減少了，更何況其中絕大多數人與其說是在「打現實的臉」，不如說更像老炮兒六爺用手拍那位jingcha的臉，「以量取勝」。您對此怎麼看？今天推薦劉雲楓先生一篇文章供您參考（3018字，閱讀大約需要8分鐘）。想探討更多真問題，酷哥歡迎朋友們在有贊和淘寶搜索店鋪「先知書店」。想每天讀到同類好文，請關注思想酷。

國人最欠缺的不是批判精神，

而是批判能力

批判有兩個方面，一是敢不敢，二是能不能。一則以勇，一則以智。無勇不足以始，無智不足以勝，兩者缺一不可。比如初生牛犢遇見老虎，光有膽，靠無知的熱情是嚇不退老虎的。再如，文革中的「革命小將」沒膽嗎？他們怕什麼？胸懷「打破舊世界建造新秩序」的天大理想，砸爛孔家店，可是，今天孔家店又開張了。不僅開張了，而且規模比以前還大，聲勢也今非昔比。

這說明什麼？說明革命小將的批判沒用。如果是有效的批判，就應該能找出儒學的致命傷，然後痛下狠手，將其斬草除根，要了儒學的命。可是，革命小將只有批判的激情，卻沒批判的能力，也就沒要了儒學的命，儒學因此得以苟且偷生，拖延至今。一遇世風變向，這具殭屍又借屍還魂，打不死的小強一樣幾度沉浮，絕非儒學「博大精深」，而是國人缺乏批判能力。

今天，還以儒學為例，目的有兩個：一，儒學漏洞百出。有些漏洞是根本性的，也是致命的；有些一目了然。可不管是致命的Bug還是顯而易見的錯漏，兩千年以來一直沒人發現，至少沒人糾正。這就引出目的二：人缺乏批判能力。

有批判能力的話，儒學那些致命缺陷和顯而易見的錯誤，何至於矇混到今天呢？

人性善惡是社會的基本問題，也是任何一門旨在解決社會問題的學問無法迴避的第一個問題。儒家志在「修身齊家治國平天下」，它的邏輯起點是什麼？是人性善惡。這麼重要、決定儒學邏輯是否成立的基本問題，儒家是如何證實的呢？「人性之善猶如水之就下」，孟老夫子一言既出，人性本善就算說定了。之後，兩千多年，人全都信了。至少，儒家信徒全都信了，沒一個人提出過質疑。當然，質疑的話就不是儒家信徒了，因為儒家沒有「我愛我師，我更愛真理「的傳統。

事實上，人性和水風馬牛不相及。人性善惡和水之趨下，也沒有任何關係。孟子所言是打比方，聽上去很好，但根本不是、也不能作為一種證明。即，孟子之言，於文采有加，和論證無關。我們完全可以換成另一種截然相反的說法：人性之惡猶如水之就下。

如此，人性善惡，依然是一個懸案，而不是宣判為性善的定案。但儒學體系正是建立在性善論之上的，性善是儒學大廈的最重要基石和前提。失去了這塊基石，儒學大廈將立於何地？如果性善假設不成立，儒家費盡心力花費兩千年構造的邏輯何從起步？白頭宮女說舊事，性善本是舊事的起點，性善不成立了，白頭宮女從何說起？

和西方學術對比一下更能說明問題。經濟學在西方已構建起一座蔚為壯觀的學術大廈。這座大廈有一個假設：人都是理性經濟人，這是頗為學術和委婉的表達，說得直白，「理性經濟人」就是自私，就是每個人都以追求自身利益最大化為準則。沒有這一假設，就沒有西方經濟學。或者說，如果這個假設是錯的，那麼無論後續的理論體系如何美妙，都沒有任何意義，都是錯的，都必須推倒重來。

【英】亞當·斯密

《國富論》

理性經濟人的來源

現代經濟學開山之作

古往今來的儒學者，面對儒家孜孜不倦構建的儒學大廈，頗有一種嘆為觀止的仰慕，但對作為其基石的性善假設，不是視而不見，就是不假思索地全盤接受。古人也就罷了，可悲並可笑的是，今天的儒學復興派依舊。性善立得住嗎？立不住。孟子的證明經得起推敲嗎？經不住。性善立不住，兩千多年苦心經營的儒學大廈，豈不是沒有根基的爛尾樓嗎？

西方經濟學成為當今社會學科的主流，足證性惡才更符合人的本性，也反證儒學之性善是沒有根據的。如果承認這一事實，儒學就全盤皆廢。在復興儒學的春秋大夢中執迷不悟的新儒家，該如何補救啊？承認性惡，孔孟大樓就塌了；不承認性惡，又沒有可靠的證據。

家國同構，是儒學的另一假設。基於這一假設，才有家是小的國、國是大的家，才有齊家和治國，才有君臣模擬父子，才有「國家」這一人最熟悉的固定表達。可是，家國同構成立嗎？血緣組織的家和政治組織的國，是類似的還是有本質差異呢？

規模並不是家和國的根本區別——家和國的真正差異是:在家，血緣和親情，可以成為一種抵抗父權專制的內在力量。這種力量是天然的，內置的，也是足夠強大的，遂使父權成為有限專制。在國，始終沒有一種內在機制、也沒有一種外在力量抗衡皇權，遂使皇權成為無限專制。

在「家」，父親大權在握，也沒有外在機制和力量對抗父權，但是父權並沒有膨脹到絕對專制，也沒有囂張到對家庭成員生殺予奪。為什麼？因為血緣和親情是一種內置的、足以抗衡蠻橫專斷父權的最有效的溫柔一刀。不管父親多麼冷血，對兒子大開殺戒是絕無僅有的。

先看一例。《紅樓夢》里寶玉看見賈政像老鼠見了貓，曹雪芹這麼寫，是對家長制恨之入骨。實際上賈政只打過寶玉一次，就這一次還因為下手重了，後悔個沒完。打了寶玉之後，賈政表現如下：

「彼時，賈政見賈母氣未全消，不敢自便，也只得跟了進去。看看寶玉，果然打重了。再看看王夫人，兒啊肉啊哭個沒完……，賈政聽了也就灰心，自悔不該下毒手打到如此地步。先勸賈母，賈母含淚說道：你不出去，還在這裡做什麼！難道於心不足，還要眼看著他死了才去不成！賈政聽說，方退了出來。」

這是小說，或許不當真，再看一個真的體會一下。李斯，第一任丞相，曾在秦始皇和二世手下工作。暴秦世所公認，可不都是商鞅、秦始皇和秦二世乾的，李斯貢獻也是大大的。這麼一位「黑手黨」，面對自己的兒子也是「柔腸寸斷」。李斯被趙高所害判了死刑，二兒子和他一起押赴刑場。李斯說，「我多想再和你一起，牽著黃毛獵狗，到家鄉上蔡東門外的野地里逮兔子，可那樣的日子還會再有嗎？」父子倆一起痛哭。

可見，苛政和暴行都是對外人的，對自家兒女下不了手。原因很簡單，虎毒不食子，何況是人。這意味著，父子之間不平等、不對稱的權力結構，總是可以被血濃於水的人情所消解，父權總會被父子之間的人倫所軟化。最壞的家庭專制，也不過是「有情和有限專制」，絕不會墮落到「無情和無限專制」的深淵。

家如此，國若何？如上所述，國不是自然形成的，而是人為設計的結果。不同的人、不同的學說，對此有完全不同的設計。儒家的設計很直觀，也很簡單，簡言之，是以「小家」比「大家」，意在將家庭成員之間，基於血緣的親情，擴展到所有社會成員之間，建立起一個「人人愛我我愛人人」的國家。

誰來當「家長」呢？君主。在儒家的政治結構中，君主至高無上，和太陽一樣君臨天下。大權攬於一身，萬事決於一人；任何一個人、一個組織，在已有的體制框架內，都不可挑戰皇帝的權威。要是皇上聖明，大臣和人民的日子尚可得過且過；要是遇到一個混賬王八蛋，人民就只有自認倒霉了。

邵燕祥親筆簽名版

《切不可巴望好皇帝》

奴性不除公民難做

「小家」中用來對抗父權的血緣和親情，此時還有用嗎？早已蕩然無存。這就是說，「小家」是一種自治的社會單元，內生性的血緣關係，足以對抗高高在上的父權；兒子可能怕老子，但決不會怕得要死。反倒是，兒子可以「以死要挾」。在兒子的「死亡威脅」面前，再冷酷的父親，也都瓦解了。賈政打了寶玉之後的懺悔，可以為證。

「以死相諫」對皇帝有用嗎？沒用。也不是完全沒用，但那是小概率。一個國家不能指望小概率改惡從善，果如此，總有一天要「Gameover」。這是「大家」和「小家」之根本差異。「大家」當中，缺乏內生的、制約和對抗皇權的機制。歷史上忠臣輩出，前仆後繼。人常以此為驕傲，說人有氣節。竊以為，以死來表現氣節，就像以死來證明女人的貞潔一樣，可笑可悲。忠臣眾多，只能證明皇帝無德，還能證明沒有大臣能管得了皇帝，還能證明家國一體、家國同構的設想，是多麼幼稚可笑。

家國同構不成立的話，「修齊治平」還怎麼繼續？這麼大的漏洞，怎麼就沒人看出來？林肯說，「你可能在某一時刻欺騙所有人，也可能在所有時間欺騙部分人，但你永遠不可能在所有時間欺騙所有人。」林肯認為不可能的儒學做到了。儒學在兩千多年的時間裡欺騙了所有人，因為人是有特色的，這一特色，就是沒有批判能力。

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