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《瑜伽師地論》供養三寶(5):九、無染供養

《瑜伽師地論》供養三寶(5):九、無染供養

《瑜伽師地論》供養三寶(5):

若諸菩薩於如來所若制多所,自手供養不懷輕慢;令他供養;不住放逸、懈惰、不敬,而為供養;不輕棄擲、不散漫心、無雜染心,而為供養;不於信佛國王大臣諸貴勝前,為財敬故,詐設種種虛事供養;不雌黃塗,不酥灌洗,不以種種局崛羅香遏迦華等余不凈物,而為供養。如是六種,說名菩薩無染供養。

若諸菩薩於如來所若制多所,1、自手供養,不懷輕慢令他供養,2、不住放逸、懈惰、不敬而為供養,3、不輕棄擲、4、不散慢心、5、無雜染心而為供養,不於信佛國王大臣諸貴勝前,為財敬故,詐設種種虛事供養;6、不雌黃塗、不酥灌洗;不以種種局崛羅香、遏迦花等余不凈物而為供養,如是六種,說名菩薩無染供養。

《瑜伽論記》卷第十一(之上)無染供養有六者。景雲:「一、不壞輕慢;二、不住放逸懈怠;三、不輕棄擲、不散漫心、無雜染心;四、不詐設供養;五、不得雌黃塗於經像,以其臭故,不得蘇灌洗像;六、不以局崛羅香者,燒時大臭故,似此間燒膠臭。遏迦華等臭華香等而為供養者,此華大如人手,色赤似肉,則是盤立時縛迦華。」泰雲:「西方人供養諸天及鬼神形廟,或以雌黃塗酥灌洗,皆是臭物,故名染污供養。菩薩不爾。局崛羅,此言安悉香,遏迦華,是赤色華,皆是供養神鬼香華,故不應供養佛也。」基雲:「言無染有六者,謂有五供養字為五。於第三供養字中分二:不輕棄擲者,謂不擲物供養即為一,不散漫、不雜染為一,故有六種。」遠師此中全別,測雲:「一、自手供養;二、離輕慢;三、離放逸等過;四、離輕蔑等;五、離謟詐貪;六、離財物染過」。

「若諸菩薩於如來所若制多所,自手供養」,自己親自做飯、做菜,做種種供具去供養,「不懷輕慢」,有人是發心供養了,也做供養事了,但心裏面有一點輕慢,但這位菩薩供養的時候,一方面是自手供養,心裏面沒有輕慢心,「令他供養」,還能夠勸別人去供養。

「不住放逸、懈惰、不敬」,不放縱自己,不住放逸,也不住懈惰,就是不懈怠,沒有不恭敬的心,「而為供養」。「不輕棄擲」,供養的時候,很恭敬地把所供的供品放在佛前、塔前,不是很輕慢地丟在那裡。「不散漫心」,供養的時候,心裏面很恭敬、很誠懇,不是散散亂亂地在那裡胡思亂想。「無雜染心」,供養的時候心裏面很清凈,沒有其它貪瞋的煩惱心,而為供養。

「不於信佛國王大臣諸貴勝前,為財敬故,詐設種種虛事供養」。菩薩供養的時候,不在相信佛法的國王大臣諸貴勝面前,「為財敬故」,為貪求信佛的國王大臣諸貴勝的財,貪求他們的恭敬故,「詐設種種虛事供養」,欺詐地、虛偽地也在佛前、塔前準備很多各式各樣的供養。

「不雌黃塗,不酥灌洗,不以種種局崛羅香遏迦華等余不凈物,而為供養」。「不雌黃塗」的雌黃是什麼東西?雌黃是一種礦物。古代的讀書人有的時候在黃紙上寫錯了字,用這個東西塗抹一下,把這個字塗掉了,寫的文章若是修改也是用這個塗一塗再重新寫,雌黃對古代的人是這種用途。現在這個菩薩不用雌黃這東西塗抹在佛像上,因為這個東西的味道不好。「不酥灌洗」,酥是用牛乳做的酥,菩薩不用酥去灌洗佛像。

「不以種種局崛羅香」,這個「局崛羅香」翻譯到話是安息香,安息國的香,安息國就是現在的伊朗。不用這種香。「遏迦華等」就是赤色的花,「余不凈物」,剩餘其它的不清凈的東西,雌黃也好,酥也好,種種局崛羅香、遏迦華都是不凈的東西。不用這樣的東西來供養佛、供養塔。「如是六種,說名菩薩無染供養」。前面從自手供養這裡算到最後是六種,「說名菩薩無染供養」,沒有染污的供養。

又諸菩薩如是財敬廣大無染供養如來及制多時,或自臂力所集財寶,或從他求所獲財寶,或得眾具自在財寶,能為如是種種供養。

明以三種財為前九種供養:又諸菩薩,如是財敬、廣大、無染,供養如來及制多時,1、或自臂力所集財寶,2、或從他求所獲財寶,3、或得眾具自在財寶,能為如是種種供養。

《瑜伽論記》卷第十一(之上)「上來別明九種供養,自下總明。於中初明以三種財為前九種供養,二明自在菩薩化事供養。三種財者:一、自力得。二、從他得。三、得眾具自在財寶。第二文中即有四句。初明化眾多身恭敬禮拜,二明一一化身化出多手持華供養,三明一切化身出妙音聲歌贊於佛,四明化出諸莊嚴具供養如來。」

菩薩做這麼多的財敬供養、廣大供養、無染供養佛、塔的時候,「或自臂力所集財寶」,供養佛的財寶,或者是自己的臂力,自己的身力,所集聚的財寶供養佛,「或從他求」得「所獲財寶」供養佛塔「或得眾具自在財寶,能為如是種種供養」,這是總標出來這三種財寶的不同。

已得眾具自在菩薩,化作化身,或一或二,或復眾多,乃至百千俱胝等數。此一切身,皆於如來及制多所,恭敬禮拜。

明化眾多身恭敬禮拜。

恭敬禮拜。「已得眾具自在菩薩」,得到眾具自在的菩薩,是第八地菩薩。眾具即是財。「化作化身」,已經棄捨了肉身,法身現前了,法身現前了以後,由法身化現一個身體,化作化身。化作多少化現的身體?「或一或二」,或一或者二,「或復眾多」的化身,「乃至百千俱胝等數」,這麼多的數目。「此一切身,皆於如來及制多所,恭敬禮拜」,這是一種供養。

復從如是一一化身,化出多手,或百或千,或過是數。此一切手,皆持無量出過諸天上妙華香,殊勝可愛種種珍寶,奉散如來及制多所。

明一一化身化出多手持華供養。

「復從如是一一化身」,化出來很多的手,每一位化身,化現出來很多的手,或者百或者千,「或過是數」。「此一切手,皆持無量出過諸天上妙華香」,這些手都是拿著無量的花,這個花是超過了天上的這個妙花香。「殊勝可愛種種珍寶」,拿的花香,都是特別殊勝可愛的,種種的珍寶,不但是花香,還有珍寶。「奉散如來及制多所」,這樣供養。

復從如是一切化身,化出無量上妙音聲,歌贊如來廣大甚深真實功德。

明一切化身出妙音聲歌贊於佛。

「復從如是一切化身,化出無量上妙」的「音聲」,音聲裡面有韻的,「歌贊如來廣大甚深」的「真實功德」,廣大福德,甚深的智慧,這都是從法性中,於法性相應的,所以叫真實功德。

復從如是一切化身,化出無量最上最妙環釧璩印寶莊嚴具,幢蓋旛燈,種種供具,供養如來及以制多。

明化出諸莊嚴具供養如來。

「復從如是」這麼多的化身化出來無量,最上最妙,最上妙的環,還有釧,還有璩、印、寶莊嚴具,還有幢、蓋、旛、燈,種種的供具,供養如來及以制多。

如是等類,已得眾具自在菩薩所設供養,皆屬自心。如是菩薩,不更希求如來出世。何以故?

由此菩薩已得證入不退轉地,一切佛土往來供養,皆無礙故。

《瑜伽論記》卷第十一(之上) :「下雲由此菩薩已得證入不退轉地等者。測云:謂由已入第八地已上,故常在凈土恆見諸佛他受用身而作供養。又解。不退有二:一、八地已上證得無相無功用故任運恆有進無退,二、初地已上證見真如無分別等諸見煩惱及諸苦觸所不能動。今於此中,通據一種不動也。」

「如是等類,已得眾具自在」的「菩薩」,就是得財自在的菩薩,他所設的,所準備的供養,都是他自心變現的境界,這是一個大自在的境界。

韓清凈《披尋記》:「已得眾具自在菩薩者:此說菩薩於無加行無功用無相住中,若暫思惟一切食等諸資生具,悉皆成辦,一切世間工業明處,如其所欲悉能現行;乃至廣說隨於事物發起勝解,如所欲為皆成無異。如住品說(陵本四十八卷十七頁),是名已得眾具自在菩薩。

《瑜伽師地論》卷第四十八:「於無加行無功用無相住中,一切能障一向清凈無生法忍諸煩惱品所有麁重皆悉永斷,一切煩惱皆不現前。」

「此說菩薩於無加行無功用無相住中」,「無加行」,不需要特別努力,「無功用」,任運的。沒有我相,也沒有法相,與真如相應叫做無相。「無相住中」,就是與真如相應的境界裡邊。「若暫思惟一切食等諸資生具」,第八地菩薩以上,要供養佛的時候,短暫的思惟一切食等,一切衣服,飲食、卧具、各式各樣的花香資生之具,「悉皆成辦」,他都能夠成就,心裏面這樣想,如是如是想,如是如是現,就成就了。

「一切世間工業」的「明處」,世間上的工業,「如其所欲悉能現行」,這位無加行、無功用、無相住的菩薩心之所欲,都能現前,心裡這樣想,就現出來。「乃至廣說隨於事物發起勝解」,心裏面這樣一思惟觀察,「如所欲為皆成無異」,都能現前,與他心所想的,不會有差別,說現出個大白蓮花,就現大白蓮花,如果說想要現個大白蓮花,那麼現個青蓮花,那就不對了,那就是有異了。「如住品說」,就是(陵本四十八卷十七頁)上有解釋。「是名已得眾具自在菩薩」的境界。他供養佛的時候是這樣境界。

「如是菩薩,不更希求如來出世」,得財自在的這位菩薩,和其他的菩薩不同,他不更希望佛要出現世間。凡夫想要見佛,這事不容易。得了無生法忍的菩薩,初地菩薩到第六地的菩薩,斷分別我執,分別法執的菩薩,還沒能見法身,若想要見佛,都是見到化身佛,而不能見到佛的他受用身的法身佛。若是成就了第八不動地以上的菩薩的法身菩薩的時候,他沒有這回事,他是隨時能夠在實報莊嚴土,就在受用土見佛,隨時就在那裡見佛,因為法身,是聽受用身佛說法的,這和肉身菩薩不同了,所以他們「如是菩薩不更希求如來出世,沒這種希望。「何以故?」為什麼呢?「由此菩薩已得證入不退轉地」,到八地菩薩以上,「一切佛土往來供養,皆無礙故」。就是在受用土和這個化土,凡聖同居土,往來無礙,他十方世界,一切佛的佛土,都是無障礙的,法身菩薩在一切世界都是無障礙的。

又諸菩薩若無自力所集財寶,亦無從他求得財寶,及無菩薩所獲眾具自在財寶,可設供養;然於所有或贍部洲、或四大洲、或千世界、二千世界、或復三千大千世界,乃至十方無邊無際諸世界中,下中上品供養如來一切供具,菩薩於彼以凈信俱勝解俱心,周遍思惟,一切隨喜。

《瑜伽論記》卷第十一(之上) :「上來廣明有財供養,自下明無財力運心緣彼大千界中所有三品供具供養如來。」

這前面是有財寶供養,現在是無財寶供養。

廣大隨喜。「又諸菩薩若無自力所集財寶」,若是這位菩薩,沒有自己的福力去集取財寶,就是自己沒有財富,「亦無從他求得財寶」,也沒有向別人去乞求去得到財寶,「及無菩薩所獲眾具自在財寶,可設供養」,也沒有像第八地菩薩以上,能成就了財自在的,那樣的財寶可設供養,這三種財寶他都沒有,那他要怎麼樣供養佛?「然於所有或贍部洲」這位菩薩也能供養佛的,怎麼供養呢?就是廣大的隨喜,於所有的,或者是贍部洲,南贍部洲,贍部洲只是四大部洲之一,或者四大洲,或者千世界,或者二千世界,或者是三千大千世界,「乃至十方無邊無際諸世界中,下中上品供養如來一切供具」,乃至到十方無邊無際諸世界中,用下品、中品、上品的供養如來一切供具。下、中、上品怎麼分別?「自力所及財寶」,是中品,「從他求得財寶」,這是下品,「菩薩所獲眾具自在財寶」,就是上品的供養。對這下、中、上品的供養,如來一切的供具,「菩薩於彼以凈信俱勝解俱心,周遍思惟,一切隨喜」,那麼多的菩薩在這廣大的世界中做下、中、上品的供養,而這位沒有財富的菩薩,就是於他們的,那麼多的下、中、上品的供具,以凈信心,以勝解心,周遍的思惟觀察,隨喜他們的供養,這叫做廣大隨喜。

如果自己沒有這些財物來作供養,也不必從別人那裡勉強獲得,只要對一切世界當中,所有供養佛的供養物,修隨喜心。以歡喜心、凈信心、具正知見來修隨喜。這樣雖然只花很少的力氣,卻能積集廣大的菩提資糧。自己雖然沒有真實供養,卻因為隨喜他人的供養,而等於自己修了無量廣大的供養。所以,應當起歡喜心,恆常勤修隨喜。

韓清凈《披尋記》:「周遍思惟一切隨喜者:謂於十方世界一切如來作供養想,是名周遍思惟。於彼一切有情,以其下中上品一切供具設供養者,深心慶悅,生大歡喜,是名一切隨喜。」「周遍思惟一切隨喜者:謂於十方世界一切如來作供養想」,觀想其他菩薩也是分身無數,與十方無邊無際諸世界中,也作如是供養。「謂於十方世界一切如來作供養想,是名周遍思惟」,周遍思惟是這樣意思。「於彼一切有情,以其下中上品一切供具設供養者」,深心的慶悅生大歡喜,很誠懇的來慶悅這件事,生大歡喜心,是名叫做一切隨喜。

如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養,攝受菩提廣大資糧。菩薩於此恆常無間起真善心、起歡喜心,當勤修學。

這是恆當修學。這位菩薩少用功力,事實上他沒有供養,只是坐在那裡內心裏面這樣觀想,就是少用功力,而興無邊的廣大供養,這樣的供養,「攝受菩提廣大資糧」也能成就無上菩提的因,由如是因得如果。「菩薩於此恆常無間起真善心、起歡喜心,當勤修學」,這位菩薩自己沒有財富,也不必去求,就多靜坐,「恆常無間」,不間斷,在觀想中起真實的善心,於法性相應的觀想,起歡喜的心,作如是供養。「當勤修學」,不要懈怠,精勤的這樣學習,這樣修行。

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廣 種 福 田

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