無我不是真無我，超越小我證大我

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

眾生各自以「自我」為標準，對種種幻相，妄生取捨，因此，在眾生之間，便無端地生起種種事端，把本來寬暢的心胸，限量得相當狹隘。自己限量了自己的心胸，壓迫得自己透不過氣來。所以，佛教就提出了「無我」「無住」的觀念，要人們打破「我執」，獲得自由。

（一）無相布施。無相布施，就是在布施的時候，要三輪體空，也就是不要心存「能布施的我」，也不要心存「受布施的人」，也不要心存「所布施的物」，對於布施的我、受施的人、所施的物，一點也不執著。這樣的三輪體空的布施，就是無相布施。

有這樣一則故事，說的是一對夫妻，在雪中發現一隻流浪的小狗，他們見到這隻小狗無家可歸，很是可憐，於是，就把它帶回了家。因為是雪中撿來的，所以就給它取名叫「雪來」。久而久之，狗與主人之間，就產生了感情。主人每天下班的時候，雪來就會準時到車站去接主人，所以，大家就又把這隻小狗叫做「標準鍾」。

有一天夜裡，家裡來了小偷，雪來十分機警，一口咬住了小偷。經過訊問，主人得知，小偷是因為母親生病無錢買葯，在沒有辦法的情況下，才想出了這樣的下策。主人就原諒了他，還送給了他一些東西。

世事無常，主人上班的工廠，火藥爆炸，主人殉職。主人去世了，家裡無人賺錢養家，因此，生活馬上陷入困境。主人的太太，只好向親戚朋友借錢，暫時維持生活，但是，時間久了，親朋好友也都故意疏遠她，以致於家境更加窮困潦倒。

有一天，從鄉下來了一個人，牽了一隻羊，又帶了很多的生活用品，送給那位太太。原來這人就是以前的那個小偷，由於他心懷感激，一直苦於無法回報。現在，知道恩人家中的變故，於是，不間斷地供給這位婦人，一直供給了好多年，才使這位婦人沒有陷入絕境。

這位婦人就想：以前先生在世的時候，擁有那麼多的親朋好友，先生一死，親朋好友也相繼離去。倒是這位小偷，當初主人放了他，並送給他東西，根本沒想什麼回報，而今卻給了我這樣多的幫助，因此，她感慨的說：「有意栽花花不發，無心插柳柳成蔭。」像這種不求回報而做的善事，就是無相布施。

為了求名，為了求利，這樣所做的布施，就是有相布施。不求任何利益，不計任何報酬，完全出於一種慈悲心，這樣所做的布施，就是無相布施。

當年的梁武帝問達摩大師：我自從當了皇帝以來，造了很多的廟宇，印了很多的經書，幫助了很多人出家為僧，您說說，這樣做有什麼功德？

達摩大師說：並沒有什麼真實的功德。

梁武帝說：為什麼沒有功德呢？

達摩大師說：這只是人天小果，也是不長久的，也是會墮落的，就象夢幻泡影，不是真功德。

梁武帝又問：如何是真功德？

達摩大師說：凈智妙明，體自空寂，如是功德，不以世求。（《佛祖統紀》卷二十九。《大正藏》49冊，第291頁上。）

可見，佛家所說的智慧解脫，是要解脫一切的，即使自己的所做的布施，也是不可以記掛在心上的。若把自己所做的布施記掛在心上，那也是一種掛礙。有掛就有礙，有礙就有不自在，有不自在就不是大智慧。

（二）無我度生。所謂度眾生，就是幫助眾生，使之獲得覺悟。在幫助了眾生之後，如果心裡想：我救度了眾生。如果有了這樣的想法，其實，這就是對「我」的執著，也是對「眾生」的執著。如果一個人執著於「我」，那麼，這種對「我」的執著，就是一種系縛，而不是一種解脫。所以，佛教里說，不應該有這樣的想法：我救度了眾生，我是有功德的。《金剛經》上說：「應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。」（《金剛般若波羅蜜經》卷一。《大正藏》8冊，第749頁上。）眾生的種類很多，數量無限，菩薩發廣大心，度盡所有的眾生。即使做到了這樣，也是不可以「著功德相」的。如果「著了功德相」，那就不是一個智慧解脫的人。就象我們平常所說的，我們即使做了很多的善事，也是不可以把它記掛在心上的。只有這樣做善事，我們的心靈，才是無掛礙的，才是智慧解脫的。禪宗有一個公案，說明了這個道理。

有一人問惟寬禪師：道在什麼地方呢？

惟寬禪師說：只在目前。

又問：我為什麼沒看見這個道呢？

惟寬禪師說：你執著於有我，所以看不見這個道。

又問：我執著於有我，看不見這個道，那麼，您見到這個道了嗎？

惟寬禪師說：有我有你，輾轉不見！

又問：無我無你，還見嗎？

惟寬禪師反問他：無我無你，那麼，是誰來求見呢？（《景德傳燈錄》卷七。《大正藏》51冊，第255頁中。）

由此可以看出，佛教所講的「無我」，並不是沒有「我」。如果沒有「我」，那麼，見色聞聲的又是誰？舉手投足的又是誰？思慮動念的又是誰？

龐居士也有一個公案，也說明了這個道理。

龐居士是佛教里悟道的大居士。有一次，他來到一所寺廟，恰逢法師講《金剛經》，這位法師正好講到《金剛經》的「無我，無人，無眾生，無壽者」處。龐居士就問那位講《金剛經》的法師：法師，既然「無我無人」，那麼，是誰講誰聽呢？

法師聽了龐居士的問話，啞然無對。

龐居士說：我雖是個俗家人，也略知一二。

法師問：請問居士是如何理解的？

於是，龐居士就作了這樣的一首偈：

無我復無人，作么有疏親？

勸君休歷坐，不似直求真。

金剛般若性，外絕一纖塵。

我聞並信受，總是假名陳。

座主聞偈，欣然仰嘆。（《景德傳燈錄》卷八。《大正藏》51冊，第263頁中。）

龐居士問那個講《金剛經》的法師：既然「無我無人」，那麼，是誰講誰聽呢？龐居士的這一問，直指佛法的根本之處——講法聽法的主人公。這個主人公是誰呢？依照佛教的立場，講法的不是口舌，聽法的不是耳朵。唯此一心是講法的人，唯此一心是聽法的人。達摩大師說：你用來問我的那個，就是你的心。我用來回答你的，就是我的心。我若無心，怎麼能回答你呢？你若無心，怎麼能問我呢？（《少室六門·第六門血脈論》。《大正藏》48冊，第373頁中。）分明有一個「講法的人」，分明有一個「聽法的人」，豈能落於「斷滅無我」呢？龐居士的問話，直指這個「講法的人」，直指這個「聽法的人」。

那麼，佛教里說「無我」，又是怎麼回事呢？這是因為，眾生執著於「有我」，所以，佛家便以「無我」來對治，以使眾生放下對「我」的執著，做到對「我」的超越，實現與大我的契合。這樣的無縛無脫的精神境界，就是佛家所說的般若智慧。

（三）無住生活。所有的事物，本來都是現象。凡是現象，都是流變的，不停住的。我們的心，如果停住在流變的事相上，事情已經過去了，我們依然還是對它糾纏不休，這就是對事相的纏縛，這種纏縛，就是解脫的反面。所以佛家說：「事來則應，過去不留。」「風來竹面，雁過長空。」這就是對無住生活的描述，這就是對智慧解脫的描述。就像佛家所標榜的維摩居士，「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。」（《維摩詰所說經》卷一。《大正藏》14冊，第539頁上。）他的生活，就是無住生活。

世間現象，紛繁複雜，變化萬千。我們對於這些現象，到底是應該分別，還是不應該分別？我們常常聽人說，學佛的人，不應分別。其實，面對現實，不加分別，這是一個大錯誤。如果一個人，不辨是非善惡，那就不是大智慧。佛家有言：「善於分別諸法相，於第一義而不動。」也就是說，要善於分別事相，事相的大小方圓、青黃赤白、是非美醜，必須清清楚楚。然而，雖然清清楚楚，卻不可以「忘本逐末」。佛家有言：「隨緣識得性，轉處實能幽。」證悟了實相的人，是即相而不染的，他能立足於實相，隨緣而利生。然而，凡夫俗子卻不是這樣，由於貪心的緣故，他貪權力，被權力牽著鼻子走。他貪虛榮，被虛榮牽著鼻子走，甚至於知識分子，執著於某種知見，其實，那也是被某種知見牽著鼻子走的。

對於紛繁複雜的世間現象，我們要善於分別，然而，卻不可計較。計較即是纏縛，計較即是障礙。佛家所說的無住生活，就是一種「立足於本位，妙行於事功」的人生智慧。

（四）無得無失。在佛法的眼界里，一切現象，皆是生滅的，有生就有滅，有來就有去，因此，對於某些現象的獲得，就隱藏了對於某些現象的失去。一得一失，如露如電，如夢如幻，究竟是不可得的，其實，也是不可失的。所以，《妙法蓮華經》上說：「是法住法位，世間相常住。」證悟了這個境界，才是「無得亦無失」，才是我們的本然的那個樣子。

佛法不是教人向外追求，而是教人返觀自識。在佛家看來，眾生的自心，本來是佛，所以，著相逐境，虛受塵勞。黃檗禪師說：「本佛上實無一物」，「向上更添不得一物」。釋迦佛也說：

須菩提，於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊。如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言，如是，如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記。」（《金剛般若波羅蜜經》。《大正藏》8冊，第751頁上。）

這段經文，正是說明「佛法無所得」的道理。既無所得，亦無所失。無得無失，即是佛法。假借方便，悟得本有。悟得本有，依而行之，即是合道之行，即是智慧之行。