獨家揭秘，道教與佛教方丈之不同！

1嚴格的來講，道教之方丈與佛教之方丈截然不同，原因有二

一者，佛教的方丈是名副其實的當家，佛教也有監院，而佛教的監院是二當家。道教的方丈不是十方叢林的當家，道教十方叢林的當家是監院，而方丈是一位能講經說法、教化人天的精神領袖。

大道至簡，是宇宙萬物發展之規律，是中華文化之精髓，是中華道家哲學，是大道理極其簡單，簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話，假傳萬卷書」。 「萬物之始，大道至簡，衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡，不僅被哲學流派道家、儒家等所重視，也是人生在世的生活境界。

大道至簡，大道無形，大道無法，這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中，不求長功，功力自然上長；不求治病，身心自然調整；不求功能，功能自然顯現；你不求大小周天，百脈自然暢通，最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的，才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡，人生亦簡。開悟，深奧了就簡單，簡單了才深奧，從看山是山，到看山是山，境界不一樣，從簡單到複雜，再從複雜到簡單，就是升華。生活的意義在於簡單，人修鍊到一定程度，會淡泊一些事，會簡單，你可以理解別人，但別人不一定理解你，其實人不在理解，在認同。

精於心，簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題，簡不僅是一種至美，也是一種能力、一種境界。看透了不說透，高境界； 朦朧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透徹；知道世事看不透,就是透，透徹后的不透徹，明白后的不明白，難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧，做人做事要將一件複雜的事情化為簡單，那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單，要有智慧、能力，也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡，因此，功和利，不可趨之若鶩；名和財，不可為之所累。淡泊以明志，寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人，踏踏實實的做事，用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱，清純似兒時天真的童貞，樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落，窮巷牛羊歸」的悠閑，聽聞「荷風送秋氣，竹露滴清響」的天籟，感受那「空山不見人，但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人，所以他能夠吟出「採菊東籬下，悠然見南山」的絕句；歐陽修也是這樣的一個人，所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡，人生亦簡。簡不是物質的貧乏，而是精神的自在；簡不是生命的空虛，而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的，人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事，放下自己的私心雜念，當超出自我慾望的牢籠，當真正忘記自己的思想，忘記自己的意識，進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑，以「仁」抗拒誘惑，以「智」解除困惑。不惑，才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千，我只取一瓢飲；人生百態，須當從一而終。樂以忘憂，簡以存真，才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事：一個行者問老道長：「您得道前，做什麼？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者問：「那得道后呢？」老道長：「砍柴擔水做飯。」行者又問：「那何謂得道？」老道長：「得道前，砍柴時惦記著挑水，挑水時惦記著做飯；得道后，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟，許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡，人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路，走過歲月、走過生活，心裡有許多的感慨，一切放下，一切自在；當下放下，當下自在，生活中的很多問題並不需要放在心裡，人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到簡單生活的樂趣，才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情，首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量，只是很容易：被習慣所掩蓋，被時間所迷離，被惰性所消磨。我們應該記住該記住的，忘記該忘記的，改變能改變的，接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去，用最少的浪費面對現在，用最多的夢面對未來。

天地之道，簡易而已。 人生苦短，諸事不想太複雜，簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕，不管你如何怯場，都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段，只能自己寂靜地走，快樂工作、簡單生活才是幸福生活，人要懂得知足常樂，所有的哀傷、痛楚，所有不能放棄的事情，不過是生命里的一個過渡，你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活，一盞茶，一張桌，一處清幽，日子平淡，心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力，這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的，不完美的是心態，不懂得欣賞的人，就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人，率性而為，把握分寸，隨遇而安，坦然接受現實；簡單做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗，有些人笑在開始，有些人卻贏在最終。試著微笑，試著回眸，放鬆自己，不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活，隨心、隨性、隨緣，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要堅持往前走，屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易，關鍵看你怎麼活。處境在於心境，心境改變了，處境也會改變。你向生活要得越多，你就會變得越緊張、越複雜，生活也就越不容易。反之，你對生活要求的越少，就越容易滿足，越容易快樂。江山明月，本無常主，得閑便是主人；大道至簡，活在當下，知足便能常樂。

悟入無懷之靜境，一輪之心月獨明，盡顯心靜之境界；心靜自然從容洒脫，持心若水笑面人生，更現心靜之魅力。人生在世，平淡才是最真，靜默才是最美，生命里最持久的不是繁華，而是平淡，不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心，不開心的時候，心無遮攔地向朋友傾訴煩惱，開心的時候，肆無忌憚地開懷大笑，也許所有的憂愁會在傾訴中流走，所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣，簡單生活，快樂生活，保持心靈原生態，一切都是美好的。

生命里總有一個故事，想講述卻難以開口，就這樣在心底，漸漸譜成了曲。人就是這樣，得不到的永遠嚮往，失去了的，才會覺到珍貴。所謂的，得失、情緣、風景、驛站，都在時光的塵煙中，慢慢淡散。雖然，有些事情放下很難，但是，不屬於自己的東西，終究會走遠。

人的一生，註定要經歷很多。紅塵路上，有朗朗的笑聲，有委屈的淚水，懵懂的堅持著，有成功的自信，有失敗的警醒，每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲，生活的美好緣於擁有一顆平常心，生活簡單讓人輕鬆快樂，想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單，才深悟生命之輕，因為簡單，才洞悉心靈之靜。

其二，沒傳過戒的方丈不能稱「大律師」。也就是說，在道教十方叢林里，方丈並不等於大律師。傳戒大律師是代天宣化，號稱「人天教主」。而沒傳過戒的方丈，只能是一方或一廟之精神領袖。這一點與佛教又不一樣。佛教沒有此稱謂，也沒有此思想。

2所以，道教對於傳戒要求十分之高，這也是道教傳戒比佛教少之又少的原因。關於「方丈」一詞的來歷，佛、道教都有說法。按道教的說法，其來歷有四。

其一，《莊子·天下篇》成玄英疏：「方，道也。」《大戴禮記·本命》：「丈，長也。」方丈是對修行高深者之尊稱。

其二，來自神山之名。其記載甚多。《山海經》言，海上有三座仙山，名之曰蓬萊、瀛洲、方丈，山上有長生不老葯。《史記·封禪書》言「自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲三神山者，其傳在渤海中，去人不遠。患且至則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之葯皆在焉」。

《史記·秦始皇本紀》也載：「齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲」。《史記·漢武帝傳》載：「漢武帝甘泉作建章宮、太掖池，池中有蓬萊、方丈、瀛洲三神山，以象海中神山。」西漢之東方朔《海內十洲記》載：方丈洲在東海中心，乃一個四岸各長五千里的正方島，上空有龍在聚集，有金碧輝煌的宮殿，有耕種芝草的田和玉石泉；不欲升天之仙人匯聚方丈洲居而住之，故仙家數十萬，九源丈人主治，其乃天下水神與水獸之首領也。酈道元而《水經注》言，方丈則是昆崙山。其《河水一》言：「於中同名異域，稱謂相亂，亦不為寡。至如東海方丈，亦有崑崙之稱，西洲銅柱，又有九府之治」。

其三，在道教中，講究人心雖小，暗合天地。人心者方寸，天心方丈也。一廟之方丈，乃一廟之天心也。其上可通天，下可教化眾生。故謂之天心也。《三乘集要》：「方丈乃人天教主，度世宗師，演龍門之正法，撐苦海之慈航，常懷傳賢之心，素無吝道之意，作全真之模範，律門之綱領，非有道之師，不可立也。」

其四，乃延伸度量內涵之喻也，即「方方一丈之地內，無雜念者乃高人」也。后道家稱道法高深者所居丹室，乃稱「方丈」也，乃有神仙之喻也。

3佛教之方丈又稱堂頭、正堂，而佛教方丈之名來歷有四

一者，據《維摩詰經》言，身為菩薩之維摩詰居士，其卧室雖僅一丈見方，然能容納二千獅子之座，有不可思議之妙。

二者，《法苑珠林·感通篇》載：「吠舍厘國宮城周五里，宮西北六里有寺塔，是維摩故宅基。尚多靈神，其舍壘磚。傳云：積石即是說法現疾處也。」

三者，按《釋氏要覽》卷上載，唐顯慶年中，敕差衛尉寺承李義表前融州黃水令王玄策往西域充使。至毗耶黎城東北四里許，維摩居士宅示疾之室，遺址疊石為之，王玄策躬以手板縱橫量之，得十笏，故號方丈。

四者，來自佛家圜堵修行。《文選》中收有王簡棲《頭陀寺碑》，其有「方丈」一詞。其文說：「宋大明五年，始立方丈茅茨，以庇經像。」高誘注則說：「堵，長一丈，高一丈，面環一堵，為方丈。」

嚴格地來說，印度佛家並未有「方丈」一職務。佛教「方丈」一詞，乃衍自道家也。唐代，懷海（公元720－814年）建立住持制度后，佛教方用方丈代表住於方丈之和尚，乃寺院之最高領導者也。這種說法，顯然晚於之道教。《漢武帝內傳》早有：方丈之阜，為理命之室；滄浪海島，養九老之堂。

道教方丈，乃華夏文化之延續也。