整個修道、整個佛法，都只是個詭計！宗薩仁波切開示《禪定》

在人間：我相信，沒有人讀過此文，不被深深震撼的！頂禮偉大的宗薩欽哲仁波切！供養有緣，請大家多多轉載，利益眾生。

不管什麽念頭生起，只要看著它，其他的事都不做，不要觀想，什麽事都別做。不管心裡生起什麽念頭，就只是看著，然後忽視。

佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥的皮，於是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其實什麽都沒有，那時你就自由了。

當期待產生時，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念頭就像蛇一樣，它會盤捲起來，又會自己鬆解開。念頭最棒的一件事，就是它無法持久。對我們來說，我們沒有給予充分的時間讓念頭自己鬆解開，就在一個念頭快要鬆解時，我們又捲入另一個念頭。這就是我們所說的「生活」。

就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麽說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而且我很有把握會贏。

你去掉自我。這方式就好像磨刀。磨刀的時候，你有刀，有某種石頭，然後磨刀。當你磨刀時，有三件事情發生：磨損石頭，磨損金屬，以及磨損金屬所產生的新現象，第三種現象──鋒利的刀子。鋒利的刀子其實就是金屬的磨損。到最後，石頭被磨損，金屬也被磨損。

《禪定》 宗薩欽哲仁波切開示 馬來西亞，2002 年

英文編輯／審稿：Suzie Erbacher、周熙玲；中文審稿：馬君美

問：禪坐當中，如果心裡想到某件事，舉例來說，突然想到我沒有關瓦斯或正在燒水，怎麽辦？

答：很好的問題。「也許我忘了關掉…」，這是焦慮，你只需要看著那個焦慮，那就很好。不單如此，如果你坐久一點，兩分鐘之內是不會發生什麽事，但如果你禪定十分鐘，突然覺得腳踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你頭上，你所要做的也只是看著那個焦慮或疼痛。其實我不該告訴各位那時會發生什麽事，如果我說了，那就成為一個概念，而且你會想要它發生。不同的人會發生不同的情況，會發生一些奇妙的狀況，基本上，焦慮會慢慢瓦解，變成喜樂。過一會兒之後，瓦斯有沒有關掉，誰在乎？那种放鬆和喜樂出現了，你那時逐漸趨近正常狀態。如果你心裡想著：「我有沒有關掉瓦斯？」然後停止禪定，走到廚房，再回來禪定。「我有沒有做其他什麽事？」這些焦慮永無止盡。我們一生中關了多少次瓦斯？又開了多少次？同樣的焦慮會一次又一次不斷地出現。

問：仁波切，如果禪定時突然感覺自己變得很僵硬，怎麽辦？

答：僵硬？那只是另一種經驗，不要緊。有時候覺得僵硬、昏沉、遲鈍，這些都不要緊。不管發生什麽事，就只是看著。僵硬不算是大問題，比較大的問題是，禪定時，你突然覺得很清楚和喜樂。有三種覺受：清晰、喜樂、無概念，當這三者發生時，會令人相當陶醉。你心裡會想：「啊，我到了天堂的境界。」即便你覺得佛就坐在面前，非常接近，你必須當心。這有可能發生，它真的很不可思議。當你坐著，你讓心充分發揮它的能力。此刻，我們的心大概只發揮千分之一的力量，就已經產生這麽多的災禍。因為我們只用了心一點點的力量，所以有伊拉克戰爭、阿富汗戰爭，以及各種不同的事件。當你讓你的心充分發揮其能力時，就會產生許許多多不同的向度。關鍵是不要向禪定中的覺受讓步，不管是喜樂還是痛苦，就只是看著，那就是你要做的。這基本上被稱為「忽視」。如果你不知道你忽視了某人，那不是忽視，你只是不知道罷了。但如果你知道自己正在忽視某人，那才是忽視。同樣的，當念頭出現，喜樂的感覺出現，或像是僵硬等的各種痛苦、各種好或不好的覺受出現，不理它們。這就是你必須要學習的藝術──忽視，完全忽視。忽視不好的覺受比較容易，忽視好的覺受就難了。佛教徒會收集好的覺受，把它寫在日記本上，向上師報告，以便獲得獎章，一些糟糕的上師，甚至真的給獎章。如果遇到好的上師，他會斥責你。

問：如您所說的，我們讓心保持不動，不做任何事。當我們達到心的不動和沉靜時，您說，我們應該在禪定當中把心和對象連結在一起。所以，我們只要保持心的不動和不做就好？還是要專註地思惟對象？

答：這由你自己決定。我們今天所做的方式受毗婆舍那〈譯：「觀」〉的影響很大。如果你要很嚴謹地遵從毗婆舍那，我會強調不要注意其他事物，基本上就是忽視。不過有些人喜歡觀想、持咒等等的事，這麽做很好，可是這也有許多漏洞。基本上，我們在這裡試圖要開展的是沒什麽漏洞的修道。

問：有時因為我們在佛教裡很久，就連每天二分鐘的禪定都有些倦怠，我們以為我們會做，結果卻沒做。有時我們心裡想，證悟是不可能的，它遙不可及；可是金剛乘總是說，此生證得佛果是可能的。即使我們常常聽到老師們如此說，也總認為那對我們而言是不可能的。您對於像我這樣倦怠的佛教弟子有什麽建議？

答：在西藏我們說「投三貢桑(thos bsam sgomgsum)」，也就是聞、思、修。聽聞正確的訊息很重要，這就是為什麽有時候如果你不是出生在佛教文化裡，從未受到佛教影響，聞思修反而會產生比較好的效果，因為你還很清新，而我們很多人幾乎必須減低文化帶給我們的障礙；這是我的感覺。「證悟」這個概念極受人為的操控。你說的沒錯，我們心裡想：「像我這樣在新加坡、在香港、在紐約工作的人，不斷面對所有這些世間的挑戰，怎麽可能證悟？」我們會這麽想的原因是，我們把證悟描繪成某種東西，描繪成某個地方比如淨土，描繪成天堂般的境界，或某個非常非常「神聖」的東西。它們色彩艷麗，如此複雜。然而不需要像這樣，真的不需要。就如我們早先提到的，把證悟視為沒有執著。即或只是短時間、暫時性的證悟都很好，它是可以達成的。如果你現在做，也許接下來一小時，你就擁有證悟。

我們很多人都是倦怠的佛教徒，我們跟佛法概念纏攪得如此緊，沒有很多時間去修持。即使你不是偉大的修行者，如果你有一點基礎的資訊，比如「一切和合的事物都是無常」，或者「一切事物都是相互依存，沒有一個是偶然發生或由神所創造」，或者「我具有人的本善」，這些訊息都對你有幫助。到最後的時候，即使你不是偉大的修行者，腦裡存有這些訊息就能幫助你免於經歷所有的內疚過程──譬如走進寺廟請求原諒、懺悔、獲得原諒，然後回去又做同樣的事。我想這些訊息會有幫助。擁有正確的訊息對於現代人很重要。部分原因是佛法老師沒能夠完全地、適當的闡釋教義，我們許多人把證悟描繪成像是天堂的東西，那不是事實。證悟真的就只是從執迷、偏執妄想當中解放出來。我們需要聽聞更多訊息，我們需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，執迷於某種擺放拖鞋的方式二十年以後，突然間，也許一個禮拜的禪定之後，你從這個執迷解放出來，這就是成就，真的，這就是證悟。

你唯一需要做的是修更多禪定，然後你會獲得解放，就像佛放出殊勝金光，擁有三十二相八十隨行好。所有這些象徵性的教授，可以幫助一些人了解到一些道理，但它們也可能矇騙我們。舉例來說，就在許多佛教寺廟的外牆上，可以看到生命之輪〈譯：六道輪迴〉的圖像。假如你是頭腦簡單的人，你會想：「佛教徒相信地獄，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地獄，因此基本上，所有宗教都一樣。」這就是大部分頭腦簡單的人的想法，可是真的仔細去看生命之輪的圖像，佛教徒對於天堂地獄的看法就不同於一般看法。生命之輪圖像的中央有一頭豬、一隻鳥和一條蛇，它們代表愚痴、慾望、和嗔恨。當你擁有這三者，也就擁有惡鬼道、地獄道、畜生道、天道（天道並沒有排除在外）、阿修羅道和人道。就有這六道。這說明了什麽？這說明六道並不存在於你的心之外，它們就是你的心理狀態。生命之輪的外面有一個很大的怪獸抓住這個輪，表示不管你去哪裡，不管是在天堂還是在地獄，或是在人道，你都受制於時間、改變及無常，這就是怪獸所代表的意義。

那麽現在要做什麽？如果你受夠了在六道當中一次又一次的輪轉，你可以逃離，那就是涅槃。你從偏執、執迷、無明中逃脫出來，那就是證悟。假如有一個農夫來到寺廟，為解救他免於做出更可怕的行為，你不能告訴這個頭腦簡單、沒受過太多教育的農夫事實的真相。你最好跟他說：「嘿，聽好了，你最好別殺害任何生命，如果你殺害生命，就會下地獄。」我們必須給予這種象徵性的教授，但我們也得小心，不要讓這些象徵性的開示變成真正的教授。如今的問題是，象徵性的教授被認為比真正的教授還珍貴。這就是為什麽大家如此熱愛這些黃帽、紅帽、或是傳承，這些都是比較象徵性的東西；然而，實相才是重點。

如果能夠好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命當中，他曾貴為王子，縱情於各種享樂。有一天，當他離開宮殿到外面去，看見老、病、死的狀況。他以前從來沒見過這些，所以他問車夫那是什麽。「噢，那是老的狀態，那是老人。」然後他又問到：「那也會發生在我身上嗎？」車夫回答：「會，每一個人都會老。」所有這些都是非常重要的教授，因為我們就是自己領域裡的「悉達多」。我們也許沒有孔雀、一萬個宮女，以及大理石、傭人、浴室等等所有這些東西，可是我們有我們自己的宮殿、自己的象群。我們一直都看見老、病、死，可是我們從來不問：「這會發生在我身上嗎？」我們每天閱讀到有關死亡的訊息，可是從來不問它是否會發生在我們身上。如果你曾經問過這問題，我想你幾乎不會回答自己：「會，這會發生在我身上。」各位唯一需要了解的是：「死亡會來到我身上，老也會來到我身上，病也會發生在我身上。」

這是什麽？這就是了解實相。如果你了解有一天你會死，如果你深刻了解到這點，這不是悲觀，而是我所說的實際。假如你可以活八十年，那是很長的時間。假設你現在四十歲，你一半的生命已經過去了；另外一半的生命，你盤算著要買幾條牛仔褲、幾件運動衫，不過沒有人會這樣購物。人們購物就好像他們會活上一千年，或者永遠不會死。他們甚至為了孫子、曾孫子而逛街購物，而這些後輩子孫連你的名字都記不得。我們如此熱愛自己的名字，我們要他們記住我們的名字。這蠻可悲的，因為大部分時間他們都不會記得。最後的結果是，一個被寵壞的小淘氣，用了你血汗所掙得的一切東西。就算他們記得你的名字，你又怎麽知道？如果你不知道，這麽做又有什麽好處？到那時，也許你已經變成了一隻蝴蝶，到處飛舞如果你不知道別人對你的讚美或感激也就算了。在漢人的文化裡，人們向祖先的牌位禮拜。作為佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你禮拜對象的轉世。」可能會像這樣。

問：仁波切，在您早先的談話裡，您提到，唯有解脫的人才享有自在的解脫。可是在證悟的道上，這是不是意謂對於身為修行人的我們，要享有自在的解脫，我們就應該捨去戒律，捨棄儀軌，完全不要去觀察任何東西？

答：我們應該保有所有這些東西，我前面說過，記得嗎？複雜有其必要性，我喜歡複雜，縱使我渴望簡單，沒辦法，複雜是必要的。在佛教歷史裡，有一百年的時間沒有佛像，然後出現象徵性的三法座，然後出現佛像，然後才再出現寺院等等所有這類東西。

問：我們要如何調和複雜而結束極端，變得簡單又享受自在的生活？

答：要靠見地。如果你的正見認為，燃香是一種戒律，是我的戒律，所以我燃香；這是見地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，讓我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊勝的法門，像是為了救渡一切眾生而燃香。這是在規範你自己，所以燃香時，你甚至會小心翼翼──把香插直、選擇好香、插香的方式等等──凡此種種實際上都會有所助益。這就是為什麽在禪宗的傳統裡，有一些很好的方法用來自我規範，他們甚至有插花藝術。要如何插花？談到這種事，西藏人對這方面就有點兒隨便〈笑聲〉。西藏人的隨便源自印度傳統，不過，印度人的隨便實際上是蠻好的，他們的隨便十分自在。當你去到禪宗寺廟，那裡的一切都很有條理、很合諧、很簡單，而且很莊嚴。一切都如此寧靜，如此有紀律，他們非常強調坐禪。但如果你到瓦拉那西這樣的地方，你會看到，當偉大的印度教大師主持法會時，花丟得到處都是，水灑得到處都是，香也是到處都是。它也有迷人之處，因為那是另一種戒律──自在的戒律。這是佛教偉大的地方。沒有一部經提到，如果你是佛教徒，你必須如何插香，完全沒有這種教授。你可以這樣插香，那樣插香，可以把香丟掉，可以用禪宗方式插香，用印度方式插香。任何一種方式插香都可以獲得證悟，不過要把它當作戒律；戒律基本上是要斬除一些情緒煩惱。日本人應該去瓦拉那西，他們需要「自在」這種戒律。印度人應該去日本〈笑聲〉，不要去太久，他們應該再回來。戒律基本上是要摧毀舊的情緒煩惱，不管用什麽方法。

問：我有兩個問題。第一個問題是，我們每天都得工作，我們需要思考、計劃，當我們正在思考、計劃的時候，要怎麽使用「什麽都不做」這個方法？

答：如果你是初學者，至少你可以選擇。當你坐在辦公室裡，你可以選擇有兩分鐘什麽事情都不做，為了這樣做你得有個寬容的老闆〈笑聲〉，或是在早上，選擇兩分鐘什麽都不做，也許早上一分鐘，晚上一分鐘，這樣也可以。

問：在思考或計劃的當中，有沒有一些…

答：不管什麽念頭生起，只要看著它，其他的事都不做，不要觀想，什麽事都別做。不管心裡生起什麽念頭，就只是看著，然後忽視。

問：第二個問題是，那些精神分裂的人，打坐適合他們嗎？

答：噢，非常適合，他們需要做更多。

問：每當我打坐的時候，都會有所期待，期待坐久一點，期待瘋狂的念頭少一點。

答：不要，不要去想：「噢，我不該期待，不該有所期待。」因為期待一產生，如果你不忽視它，你就在注意它了。反之，當期待產生時，你就只需要看著它。只要看著，看著，很神奇的，念頭就像蛇一樣，它會盤捲起來，又會自己鬆解開。念頭最棒的一件事，就是它無法持久。對我們來說，我們沒有給予充分的時間讓念頭自己鬆解開，就在一個念頭快要鬆解時，我們又捲入另一個念頭。這就是我們所說的「生活」。

問：所以我就只要看著「期待」？

答：是的，就只要看著它。這聽起來很簡單，也確實很有力量。只是看著，這就是佛在二千五百年前所做的。

問：您先前提到，禪定不專註在任何事物上，如果有任何東西穿越過我們的心，我們就忽視它，不要注意它。那麽，我們難道沒有專註在「不要專註」？

答：可以這麽說，究竟而言，我們使用的任何語言都不真正正確，可是我們總得要溝通。這就是為什麽我們說「不做任何事」是自相矛盾，因為「不做」任何事其實就是最大的「做」。我們必須那樣說，沒得選擇，那是我們的唯一語言。

問：如果禪定不是專註於任何事，那麽禪定時專註在某個東西上，我們就不是在禪定，這樣說對嗎？

答：不對。不管你專註在什麽東西上，只要你不被它抓住，你就是在禪定。一不留神，你就會被抓住。

我舉個例子。假設你現在正在禪定，突然間，沒有任何原因，一個美麗的沙灘出現在你腦海裡。念頭很奇妙，其實你會想到沙灘是有原因的。十二年前當你年輕的時候，看了一部假設叫作《港灣日巡海灘遊俠》的電影，所以，當你禪定時，這個美麗的沙灘出現在你腦裡。如果你只是看著它：「好美的沙灘，這是我現在所想的。」這樣很好。可是大部分時間，我們全神貫注在這個美麗的沙灘上。如果你對它全神貫注，它就會把你帶到美國加州〈笑聲〉，然後從加州到好萊塢，再從好萊塢到基諾李維，從基諾李維到《駭客任務》，從《駭客任務》到暴力，從暴力到功夫片，然後回到這裡的攤販市場。於是，你完全被糾纏住了，被控制著。所以，這就是我的意思：沙灘，只是看著，別無其他。

問：仁波切，死後有來生嗎？

答：我們還不知道〈笑聲〉，可是我們最好先做準備，這就是我現在在做的。如果真有來生怎麽辦？等到死的時候就太遲了。有時我懷疑是否真有來生，假如沒有，那佛教徒就虧大了〈笑聲〉。

問：既然時間是相對的，對於修行人，有多緊急呢？如果我們沉溺於攪拌泥水，並且不渴望讓污泥沉澱下來，應該為此擔心嗎？當我們修儀軌或做任何修持時，當我們等待著好的業果的成熟時，我們應該尋求一位上師嗎？

答：你必須採用這個態度：經歷一段長途旅行，卻不設定任何目標。這點很重要，尤其如果你是個大乘修行者。不要去設想結果，修持或禪定並不是為了它們的結果，這麽做就只是因為你需要，是為了做而做。如果因為馬桶髒了而去洗馬桶，我們稱它是以目標為導向的行動。當然，我並不是說你們就不應該洗馬桶〈笑聲〉，你們應該去清洗。佛法修持就是像這樣，但又比這多一些。在佛法的修持裡，馬桶很乾淨，可是你仍然清洗它。清洗馬桶不是因為它髒了，或因為它需要清洗，而是為了清洗而清洗。禪定好比一個沒有目標的旅行。如果你為了某個目標而做事，希望和期待就已經在那裡。大部分時候，希望和期待會帶你走向失望。禪定就像是晨間散步，沒有特定目的要走到哪兒，你只是在公園裡走走，所以感覺很愉悅。每天早晨在公園裡走十分鐘，沒有特定目標，只是走走，所以很好。但如果突然間散步有了某種目的，比如你必須從這裡走到那裡，一天沒問題，第二天也沒問題，可是到了第三天，散步變成像是繳稅，你感覺必須去做它。就好像去健身房運動，甚至只是去健身房這個念頭就已經讓你感到疲倦了。

問：可是那麽一來，我就沒有動機來參加這一類的開示了。

答：沒錯，你應該要有動機來上課、聽經、聽聞佛法，以便達到沒有動機〈笑聲和掌聲〉，這就是佛法的整個訓練。佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥的皮，於是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其實什麽都沒有，那時你就自由了。佛法就像是這樣，否則，假如真有什麽東西，為什麽《心經》說「色即是空，空即是色」？這也是為什麽龍樹菩薩說，佛從沒說過，離棄輪迴才能夠獲得涅槃。佛說的是，輪迴不存在就是涅槃。佛從來沒說，你放棄輪迴，然後到達涅槃。佛說，你必須了解輪迴不存在，那就是涅槃。二者大不相同。有時我覺得需要把佛法簡化，因為它太知性、太無趣，也太乏味。

問：仁波切，您說我們需要動機來聽您的開示，然後慢慢學習沒有動機。那麽菩提心呢？它也是讓我們進入沒有動機狀態的詭計嗎？

答：是的。在相對上，甚至菩提心都還分為相對菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本上是空性的禪定，而相對菩提心當然是為了幫助我們達到究竟菩提心。什麽是相對菩提心？相對菩提心是想要救渡一切眾生的願望。套用你的說法，它是不可思議的詭計。我們之所以一直受苦，是因為我們擁有如此強烈的自我。你聽到大乘裡像是寂天這樣的菩薩說到：「自己不是最重要的，別人比較重要。」突然間，自我變得不那麽重要，你比較不執著於自我，事實上，幾乎完全不執著自我，你就不再受苦。就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麽說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而且我很有把握會贏。佛法是個詭計，整個佛法是個必要的詭計。假如你作惡夢，夢見你跟一隻大象睡在一起，你真的相信這頭大象的存在。假設我是清醒的，而且我們可以溝通，我會說：「是啊，這頭大象真壞，我們把牠趕走。」於是我們拿來棍子等等，把大象趕跑。你看，這就是騙局。事實上，這是你的夢，它並不存在，可是作惡夢時，很少有人會把這話聽進去。如果有人說：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作夢。」沒有多少人會把這話聽進去，因為這個夢如此真實。你去告訴全世界，勞斯萊斯不是最好的車子，他們不會相信；這其實很可悲。我認為勞斯萊斯不是最好的車，天哪，它讓人多痛苦啊！如果你擁有一輛勞斯萊斯，你永遠要擔心它會不會被刮到，或是類似這樣的問題。雜誌或汽車公司灌輸這個概念，他們教導你，勞斯萊斯是最好的車，所以你有這些噩夢，那完全是迷惑。我們做的每一件事都是幻相、錯覺。我們整個虛榮世界是個幻相，以這個幻相為基礎，我們行走。你看時裝秀，台上模特兒走路的樣子，如果我們都像那樣走〈笑聲〉，就必須建造另外一種路。這就是為什麽人類如此愚蠢。

問：仁波切，我聽到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脫鞋放在一起，因為我想要保持專註。所以當我起床時，可以把腳妥當地放進鞋子裡。如果我決定把專註拋開，那麽我的鞋子就會扔得到處都是，我的生活就會一團混亂。

答：在佛法裡，唯有專註帶給你某種喜悅和放鬆時，那才是專註。如果一個精神狀態沒能夠給你喜悅，就算它看起來像是非常集中精神，也不是真正的專註，它只是執迷，這二者僅有一線之隔。你說的沒錯，不過其中一個是執迷。

問：自我的問題很難解決，禪定時，誰在觀察？誰在忽視？又是誰生起念頭？

答：此刻，是自我看著自我；然後慢慢地，你去掉自我。這方式就好像磨刀。磨刀的時候，你有刀，有某種石頭，然後磨刀。當你磨刀時，有三件事情發生：磨損石頭，磨損金屬，以及磨損金屬所產生的新現象，第三種現象──鋒利的刀子。鋒利的刀子其實就是金屬的磨損。到最後，石頭被磨損，金屬也被磨損。自我也是同樣的，有一個自我，還有另一個自我看著，但並不是有兩個自我，而是一個自我身兼主體和客體。在這修道上，當我們禪定時，它們〈譯：自我的主體和客體〉互相耗損，就像石頭和金屬。當耗損殆盡，敏銳的智慧就會出現。這就是我們現在唯一可以做的方式。我們討論自我的耗損以及智慧的產生，這是很吉祥的一件事，所以我們在此結束。

（英文謄稿：Ben Tan ；英文漢譯：何念華）

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