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宣化上人:你認識觀世音菩薩嗎?

編按:今日是農曆二月十九,觀世音菩薩聖誕,特選取宣化上人關於關於菩薩的開示,與各位同沾法喜,南無大悲觀世音菩薩!

娑婆有幸聞觀音

觀世音菩薩和這個娑婆世界的眾生,有大因緣,在有句俗話說:「家家觀世音,處處阿彌陀。」為什麼有這句俗話呢?就因為觀世音菩薩和阿彌陀他們這種慈悲,深入到一般人的心裡去了,所以人人都知道有觀世音菩薩,人人都知道有阿彌陀佛。(觀就是觀察,世是世間,音是音聲;觀世音就是觀察世間所有的音聲。)

觀世音菩薩在佛教裡頭,他是占很重要的地位,觀世音菩薩有的人說他是人,有的人又說他是外國人,有的人又說他是男人,有的人又說他是女人。

現在我告訴各位,觀世音菩薩他也不是人,也不是外國人,他是哪會兒的人呢?他是盡虛空遍法界,哪個地方都是他,哪個地方也都不是他,他是隨類應現,應該以什麼身得度的,它就現什麼身而為眾生說法,所以他沒有一定的。

這觀世音菩薩他也現佛身來度一切應該成佛的眾生,他也現菩薩身來度一切應該成菩薩的眾生,他也現天上的天王身來度一切眾生;總而言之這個眾生應該以什麼身得度的,觀世音菩薩就是現什麼身,來給這一類的眾生說法。

在佛教裡頭觀世音菩薩,他各處去教化眾生,要度一切眾生髮菩提心,他就先看這個眾生歡喜什麼,他先先就投其所好;他一投其所好,那麼這個人就歡喜了,所以他說什麼法,這個人也都歡喜聽,於是乎就把這個眾生度了。

所以說觀世音菩薩,他也不一定是男身,也不一定是女身,他也是男身,也是女身,不過都是變化的。那麼觀世音菩薩的本體呢,他是如如不動的,和佛是一樣的;並且觀世音菩薩在很久以前,他已經成佛了,他的名字叫正法明如來,所以現在他化菩薩身來教化眾生。

在佛教里,他現菩薩身,在外道裡邊,他也現外道的身,所以往往有一個穿著白衣服的,在耶穌教里就說他是聖母。其實這個聖母是誰?也就是觀世音菩薩去教化那一類的眾生,他去現那麼一個穿白衣服的人的樣子,那麼一般的耶穌教就說這是聖母其實也就是觀世音菩薩,去顯現令這個眾生來發心,無論早晚都會令他明白佛法;明白佛法之後就發菩提心,這是觀世音菩薩他這種妙用無窮的一種不可思議的境界。

觀音菩薩他是慈悲喜舍的觀世音菩薩,他是要普度眾生的,觀世音菩薩有七難二求、十四無畏、十九說法、三十二應身。那麼你若是沒有小孩子,你願意求男孩子,就會得到男孩子;願意求女孩子,就得到女孩子,這叫二求,求男、求女,都會遂心滿願的。

所以在這個,觀音七的期間,無論誰要發什麼願,求什麼果報,這一定會成功的。因為觀世音菩薩他是有求必應,誰求他他就答應誰。你願意求他出家也可以,你願意求他不出家又可以,你願意求他成佛還可以,所以觀世音菩薩是大慈大悲的。你向他面前求什麼事情,他都不會令你失望的,一定使你遂心滿願。所以我們舉行這個觀音七,你們誰願意求什麼都可以,你就是求男得男,求女得女,求富貴得富貴,求長命得長命。

不過話又說回來,這些個都是有漏的快樂,你要找一個無漏的快樂是好的。無漏的快樂是什麼?就是成佛。世間的富貴榮華都是有漏的,有漏的都是有盡的、有了的;無漏的是無窮盡、沒有了的。所以我們現在想要得到沒有了的這種果,就是念多幾聲觀世音菩薩。

「觀世音菩薩」的意思

「觀世音菩薩」這幾個字,「觀」是一種觀智,能觀的智慧;「世音」是所觀的境界。這能觀的智慧,觀這個所觀的境界,觀這個世間所有一切的境界、所有一切的音聲。這音聲,有苦聲、樂聲,有善聲、惡聲,有好聲、壞聲,觀世音菩薩觀看世界種種的音聲,他就遂心滿願──眾生無論求什麼,向觀世音菩薩祈求,觀世音菩薩一定會遂心滿願。

所謂「一切眾生若干種音,菩薩悉知悉見」,無論有什麼聲音,這一位菩薩都知道。為什麼?因為他一天到晚盡觀世界的音聲,觀一觀這地方有什麼音聲?觀一觀那地方又有什麼音聲?本來音聲是聽的,怎麼他說「看」呢?音聲你能看得見嗎?你看不見,但是觀世音菩薩能看得見,像看雷達那個境界是一樣的;因為觀世音菩薩他那兒有雷達,每一個眾生都有電波,你這個電波發出的什麼音波,他都知道。這是一種講法。

還有一種講法,因為觀世音菩薩眼睛雖然說是「觀音聲」,也就是用眼睛可以聽;這眼睛不單可以看,而且又可以聽。為什麼這樣子呢?因為他有六根互用的神通。一般人若修《法華經》,得到法華三昧,或者得到六根清凈這種境界,都可以六根互用,何況觀世音菩薩呢!所以觀世音菩薩耳朵也能看、也會說話、又會吃東西,他眼睛會聽、也會想東西。這六根互用的境界,觀世音菩薩很早以前就得到了,所以他能觀世音。

「世」有過去世、現在世、未來世。觀世音菩薩觀一切眾生過去世的因緣、現在世的因緣、未來世的因緣,觀看這三世的因緣,然後應該用什麼方法去救度和教化這個眾生。觀世音菩薩,用他所修行成就的神通救度眾生,所以這叫「觀世音」。

他為什麼要管這麼多閑事呢?一天到晚就觀「世音」,這又有什麼用呢?因為觀世音菩薩放不下──放不下你,放不下我,放不下他,放不下一切眾生。他看這一切眾生,就好像他的小孩一樣!你看果涵,一天到晚抱著她的小孩,為什麼?她放不下!

觀世音菩薩對我們這一切眾生,也是這個樣子,所以他要看看:我這小孩哭了沒哭?我那小孩笑了沒笑?我那一個小孩是不是很凍?大約沒吃奶吧?一天到晚照顧我們這一般的小孩子。說是:「喔!那他是不是做一個保姆呢?」差不多有這種情形,但是可沒有人給他錢,這是觀音菩薩最吃虧的一個地方!他因為放不下眾生,所以他要觀世音。

觀世音,看見哪一個眾生有什麼痛苦,他就要解除這個眾生的痛苦;看見哪一類的眾生有災難,他就要解除那一類眾生的災難。所謂「尋聲救苦」,你若有苦,只要念「南無觀世音菩薩」,就會逢凶化吉,遇難呈祥,一切一切都遂心如意。但是這個妙法,一般人都不知道,所以在最危險的時候,也都想不起來念觀世音菩薩。

你要是能在最危險的時候,想起念觀世音菩薩,在火裡邊,火也燒不死你。會不會燒壞?也不會燒壞!在水裡,水淹不死你;你就算不會游泳,也可以自自然然到那淺的地方。這是觀世音菩薩的一種感應,只要在最危險的時候,你能念觀世音菩薩,都有感應的,觀音菩薩一定會來救度你;但是你要有信心,不要將信將疑。

譬如你在一個火堆里,雖然你念觀世音菩薩,但又信不著觀世音菩薩,「念念觀音菩薩,他就能來救我?這靠不住吧?沒有這麼靈驗的事情吧?」你心一生疑惑,他不會來救你了,因為你不相信!你若一心相信:「我這兒念觀世音菩薩,觀世音菩薩一定來解救我脫離危險。」甚至你遇到一隻老虎,這老虎張開嘴要把你吃了,你這時候把眼睛一閉,念「南無觀世音菩薩、南無觀世音菩薩……」,這老虎嘴也張不開了!觀音菩薩就有這個力量,它就吃不了你!

「菩薩」是半梵語,具足叫「菩提薩埵」。「菩提」就是覺,「薩埵」就是有情。菩提薩埵,就是覺有情──覺悟一切的有情;凡是你有這個情的,他都會令你得到覺悟。又有一種講法,是有情覺──有情裡邊的一個覺悟者。有情,就是一切有知覺性的,有感覺的,有氣血的,這一些個有生命的東西,都叫有情。觀世音菩薩,他還沒有成道前和我們是一樣來著,因為他不怕這苦難去修行而覺悟了,是有情的眾生裡邊的一個覺悟者。也就是他以他這個覺悟的這種智慧,再來覺悟我們這一切的眾生,所以叫菩薩。

菩薩,另一個名稱,叫大道心的眾生。大道心,他的道心最大了。有大道心的眾生,這就叫菩薩。又有一個名稱,叫開士,又叫有上士,名字很多,觀世音菩薩也就是這一類的眾生。在沒有成佛以前,所有的菩薩也都叫眾生,不過他是眾生裡邊一個覺悟的眾生,而不是迷昧的一個眾生。迷昧的眾生,他遇著一切境界就執迷不悟,遇著一切的事也都看不破、放不下。觀世音菩薩對一切的事,也都看得破、放得下,無所執著了,所以他覺悟。不單自己覺悟,而且又覺悟其他一切沒有覺悟的眾生,所以叫做「觀世音菩薩」。

這是觀世音菩薩大概的意思。有一首讚歎觀世音菩薩的偈頌如下:

觀音菩薩妙難酬清凈莊嚴累劫修朵朵紅蓮安足下彎彎秋月鎖眉頭瓶中甘露常遍灑手內楊枝不計鞦韆處祈求千處應苦海常作渡人舟

「觀音菩薩妙難酬」,觀世音菩薩,他的神通、智慧、方便,一切一切,都是不可思議的。這種不可思議的境界,沒有法子可以說得完,也沒有法子可以講得完。

「清凈莊嚴累劫修」,觀世音菩薩,他這種清凈莊嚴的相好,是累劫所修,不是一生一世修來的,他是生生世世修福修慧,才能相貌這麼圓滿。

「朵朵紅蓮安足下」,觀世音菩薩,他站在紅蓮華的上面,非常妙好。

「彎彎秋月鎖眉頭」,觀世音菩薩,他的眉毛,彎彎的像秋天的月牙似;他相貌生得非常地妙好、非常地圓滿。

「瓶中甘露常遍灑」,觀世音菩薩,他手裡拿著凈水瓶;凈瓶里所裝的,是甘露水。這甘露水,向我們每一個人的頭上一灑,每個人就得到清涼,災消罪滅,災消病散──病也沒有了,災難也消了,罪也滅了,福就會生出來。遍灑,「遍」是普遍的,任何人有什麼災難,觀世音菩薩都可以去救。

「手內楊枝不計秋」,觀音菩薩手裡有楊枝手,他用楊枝蘸甘露水,這麼一灑,什麼魔障也沒有了,什麼麻煩也沒有了,一切都清凈了。只要觀音菩薩用這個楊枝,蘸著甘露水一灑,這地方就平安無事了。手內楊枝不計秋,不知道多少年了!

「千處祈求千處應」,這觀世音菩薩,無論是一個地方求他,或者有千處、萬處、百千萬處,有多少人求他,他都是遂心滿願,去幫忙這麼多的眾生,令離苦得樂。

「苦海常作渡人舟」,在這茫茫的苦海里,我們這娑婆世界就好像苦海一樣;觀世音菩薩常常地作渡人的這麼一個船的樣子。

觀音菩薩這種的神通妙用、相好莊嚴,講也講不完。不過我們可以知道一個大概,對觀音菩薩有少少的認識,以後好多接近觀音菩薩,學習觀音菩薩這種的慈悲、這種的普門示現,來教化眾生。

千手千眼大慈悲

我們在這兒朝拜,觀世音菩薩萬聖之尊,我們要對觀世音菩薩認識,觀世音菩薩現在這個相,是一個千手千眼的法相,那麼觀世音菩薩是不是只有千手千眼呢?不是的。

觀世音菩薩有無量手、無量眼。因為他有無量手,所以能用他無量手把眾生從苦海裡邊拉出來,接引到一個快樂的彼岸上;他用萬眼、無量眼來看所有的一切眾生。誰若有苦難對於他有緣的眾生,他一定不會不管這個閑事的,一定會救助這個眾生。

觀世音菩薩,是最勤的一個菩薩,最精進的一位菩薩,不願意休息的一位菩薩。他願意一天到晚都救度眾生,他不怕工作多,不怕眾生困難多。所以可以說是一個最忙的菩薩,最勤的菩薩,不是一個懶菩薩,不是一個歡喜休息的菩薩。

他一個手救人救得少;二個手救人呢,也救得有限,所以他就要千手千眼──千手,可以救大千世界的眾生;千眼,可以照顧大千世界的眾生──他所照顧的眾生,都是受苦的眾生;他所救度的眾生,也是有災難的眾生。一切眾生在困苦艱難的時候就想起來了,想起誰來了?想起這個大慈悲父來了,想起這大慈悲母來了。

大慈悲父是誰?觀世音菩薩;大慈悲母是誰?觀世音菩薩。想起來怎麼樣呢?他就念了「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩,……」,眾生有災難的時候,一念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩就用千眼看見了,就用這個智慧眼看見了,用這個智慧耳聽見了,於是乎就用智慧手救眾生來了。

因為眾生不是分開不同的時候有災難,在同時有百千萬億眾生都有災難,所以在同時有百千萬億眾生稱念「觀世音菩薩」,這百千萬億眾生同時都得到解脫,同時都得到快樂。

有一些個難民,今天拿來一個觀世音菩薩的法相,據說這些難民在難民船上,船長從虛空裡頭攝這個相。他這個照觀世音菩薩在那兒清清楚楚地在雲端裡頭現出一個法相來。那麼由這個就知道觀世音菩薩是「千處祈求千處應,苦海常作渡人舟。」不過我們人對觀世音菩薩還沒有深深地認識,深深地信,生一種信心。

所以有的時候,我們對觀世音菩薩敷衍不生信,那麼當我們在七難之中,觀音菩薩也就不管我們的閑事。我們如果拿出真心來,信仰觀世音菩薩,觀世音菩薩,對我們一切的問題,一定不會袖手旁觀的。

慈觀悲觀喜舍觀

怎麼樣叫認識觀世音菩薩?我們就要知道觀世音菩薩他的宗旨是什麼?他的宗旨就是「慈悲喜舍」四個字。

我們要學觀世音菩薩的慈,慈運無緣,對我們沒有緣的人,都要用一種慈悲心來對他,慈是給眾生樂,既然給眾生樂,是把我們自己的樂給一切眾生,我們不要自己就顧自己,要沒有自私心,這叫慈,慈能予樂。悲就能拔苦,拔眾生的一切苦難,我們也幫著把它拔出來,拔一切眾生苦。那麼喜就是無論眾生對你怎麼樣發脾氣,你也要歡喜的,要不發脾氣。舍,就是把我們所有一切珍貴的物質,一切捨不得的東西,我們都要舍給眾生。

我們要有慈悲喜舍這四無量心,你若能本照慈悲喜舍四無量心向前去奉行佛教,這是真正的一個佛教徒。你佛教徒若沒有,慈悲喜舍這四無量心,那不配做佛教徒,所以我們一定要把自私心割除了,自利的心也不要了,也不要打妄語,也不要份外貪求。

好像我們本來不應該去賭錢,我們偏偏想要賭錢贏錢,來做功德,那就是份外的要求,所以觀世音菩薩不會保護這一類的人,不會滿這一類人的願。所以也不要爭,也不要貪,這是萬佛城天天所講的六大宗旨:不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,這六個條件你要能實實在在去做去,以四無量心為體,以六大宗旨為用,互相來幫助。這樣子就是你認識佛教、認識觀世音菩薩的本來面目了。

念觀世音菩薩,可是觀世音菩薩是什麼意思?我們不知道,尤其在西方人念中文,若懂得中文的人會明白一點,不懂中文的就和念咒是一樣的,就和密宗念這個「嗡嘛呢叭彌吽」一樣的,因為不明白它的意思。

觀就是觀察,觀察世間所有的音聲,這一位菩薩他就是沒有事情做,要找一點事情來做。這個觀也就是看,不是看外邊,是看眾生的心,看你哪一個心裡沒有妄想了,空了,就開悟了。所以才說:「十方同聚會」,十方的善男信女大家聚會到一起。「皆共學無為」,在一起幹什麼呢?修這個無為法。我們這念觀世音菩薩也是一種無為法,無為而無不為,這種無為法就叫你不要打妄想。

菩薩哥哥法王父

你念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩也念你,彼此互念;就好像你想你的親戚,你親戚也就想你。我們和觀世音菩薩是無量劫以來,是法眷屬,是法親。從什麼地方論呢?從阿彌陀佛那兒論。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主,也就是觀世音菩薩的師父,觀世音菩薩就是幫助阿彌陀佛來弘揚凈土法門的一位菩薩,大勢至菩薩也是其中的一位菩薩。

我們念「南無阿彌陀佛」就會往生到極樂世界,以阿彌陀佛做我們的師父做我們接引的導師。觀世音菩薩是阿彌陀佛的弟子,因為這種關係,我們和觀世音菩薩都是法兄弟,觀音菩薩就是我們沒有生到極樂世界一切眾生的一個哥哥,我們是他一個弟弟。這樣說起來,我們這是很近的親戚,所以想我們這個親兄弟,這哥哥在那兒也就想弟弟,我們就是觀世音菩薩的弟弟,觀世音菩薩就是我們的哥哥。

說:「觀世音菩薩,怎麼會是我們的哥哥,那我們不是太高攀了嗎?」不是的,觀世音菩薩不單拿我們當弟弟,拿所有的一切眾生都當他的弟弟;要不然的時候,他為什麼要尋聲救苦呢?為什麼所有的眾生有什麼困難,他就幫助呢?他就看一切眾生是他的手足一樣,是他的骨肉,所以他才這樣不怕一切的困苦艱難,而來救度我們在娑婆世界這個苦眾生。

所以各位不要忘了自己這個法兄弟,我們這兒一念觀世音菩薩,觀世音菩薩也就念我們了。我們叫一聲觀世音菩薩,裡邊包含就是哥哥,觀世音菩薩就叫一聲我們這個未來的菩薩、未來的佛,這個小弟弟。你若能這樣看,念觀世音菩薩更應該誠心,更應該親切,念得就像念我們自己的兄弟一樣。

所以我們遇著念觀世音菩薩這種法門,我們不要空過,要特別懇切至誠念觀音菩薩。不過我們念觀音菩薩的時候,不要盡低著頭念,要把頭抬起來,要有一種勇猛精進的精神。這個時候,觀音菩薩一看你這麼精神,就拉著你的手,說:「快跟著我走啦!」就一步一步的,將來就會到西方極樂世界。

我方才講的話,有人打了妄想了,打什麼妄想呢?他說:「觀世音菩薩都 look, look, too much look,為什麼不叫我 look, look, too much look?我怎麼就不可以 look 呢?」你要知道,你看的和觀音菩薩的看法不同。

觀音菩薩是看裡邊,你是看外邊,觀音菩薩他看自己的自性,他自性和每一個眾生都有個電波,都有個雷達,那麼他看他自己這個電波和雷達,就知道一切眾生的若干種心,這個眾生打什麼妄想他都知道。

因為眾生有的離他很遠,雖然是千手千眼,但是看無量無邊的眾生也不夠用,也看不過來,那麼他迴光返照,反聞聞自性,看自己的自性,自性的眾生,哪一個受什麼苦了,他就去救度這個眾生。你看你是向外看,把自己根本的智慧就忘了,所以你這個看和他那個看不同的。這是我答覆你這個妄想。

慈悲即是觀世音

什麼是觀世音菩薩?觀世音菩薩,是觀世音,不是觀己音,不是觀自己的音,是觀世界的音,所謂「無我無人觀自在」,沒有我也沒有人了,這就是觀自在。觀自在也就是觀世音,觀世音就要無人無我,你能無人無我,你就是觀世音;我能無人無我,我就是觀世音。

你能以無人無我,沒有貢高我慢,嫉妒障礙,你就是觀世音;你若有貢高我慢,嫉妒障礙,你就不是觀世音。所以觀世音菩薩不是向外找的,向自己這兒找的。所以沒有妒忌,沒有障礙,才能和觀世音菩薩合而為一。

人人要學觀世音,不要有脾氣,不要有貪心,不要有瞋心,不要有痴心,把三毒去了,你要修戒、修定、修慧,那就是觀世音菩薩。所以這觀世音菩薩,你就問問你自己,我有沒有觀世音菩薩?我要是觀世音菩薩,就不應該發脾氣,就不應該動無明,就應該要修慈悲,要修忍辱,要修精進,要修布施,要修持戒,要修禪定,要修般若。

你有般若你就是觀世音,我有般若我就是觀世音;你沒有般若你就不是觀世音,我沒有般若我也不是觀世音,你看那小孩子會點頭那就是般若嘛!他若沒有般若他就不會點頭。

每個人自己心裡都有一個觀世音菩薩,不過你沒有看見他,就以為沒有了,現在我給你介紹,你知道有一個觀世音菩薩在你的心裡邊,你就應該時時聽觀世音菩薩的話,聽觀世音菩薩的教化,聽觀世音菩薩的指導。

「什麼是觀世音菩薩?」你問我,我也不知道,不過現在我們六祖大師在這兒坐著,他早就說過:「慈悲即是觀音,喜舍名為勢至。」什麼是觀世音菩薩呢?你能做慈悲的事情,就是觀世音菩薩。你能布施,歡喜布施,這就是大勢至菩薩。這兩位菩薩離你都不遠,天天都跟著你走。

不過你對他盡發脾氣,一天到晚見到觀世音菩薩,你也不認識,你就發脾氣。見到大勢至菩薩,你也不認識,對他生一種瞋恨。見到阿彌陀佛,你口念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛……」,南無阿彌陀佛現在你的前邊,你看都不看他。

所以啊!對面不認識觀世音,對面不認識大勢至,對面不認識阿彌陀佛。這西方三聖,常常和你在一起,你就離他們遠遠的,觀世音菩薩雖然那麼慈悲,也沒有辦法;大勢至菩薩雖然那麼喜舍,也是沒有辦法了,阿彌陀佛也說等一等啦,慢慢地,慢慢地他就發菩提心了。

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