佛教辯論的意義

現在很多人喜歡去藏傳佛教寺院，尤其愛看喇嘛們辯經。邊看邊拍很多照片，還一邊說：「哇！藏傳佛教辯論很好看啊，你看喇嘛的動作像舞蹈一樣！」其實也沒有什麼好看的，只有一兩個動作而已，任何一個小縣城文工團的演員，都會跳得更好。動作不是藏傳佛教辯論的特色。

我們不能把辯論看成一種稀奇好看的表演。它的真正內容和意義到底是什麼？這是我們更需要知道的。

表面上看，藏傳佛教的辯論好像是為了獲得勝利，實際不是。佛教的辯論是為了辨別真相、發現真理。

人生於世，有很多事理我們根本不了解，還有很多事理，我們一直猶豫不決，說是也不對，說不是也不對，存在許多懷疑。現在人問題特別多，一個原因可能是自己沒有認真地學習，另一個也可能確實沒有一個有效的途徑，疑惑一直沒有真正得到解決。除了未知和懷疑，第三是，還有很多顛倒的見解。比如：一切萬法本來是無常的，但是因為後天教育和環境的影響，認為有些法永遠不變；本來善有善報，惡有惡果，卻認為因果不存在；本來前世後世是存在的，卻認為前後世不存在；等等。這些顛倒的思想叫做邪見。

我們辯論的目的是什麼呢？就是為了斷除未知、懷疑和顛倒的執著，把這些心態一一推翻。所以辯論非常有意義。

尤其在現在末法時代，科學極其發達，在這種環境下成長起來的人分別念非常複雜。此時，很需要一種特別嚴密的邏輯推理方法，首先推翻我們相續當中對佛法的各種懷疑、成見和邪執，之後，再樹立真正如理如法的定解。這一點非常重要。

但是如果目的不對，辯論就會出現一些誤區。比如有些人僅僅在詞句上辯論，一直咬文嚼字、吹毛求疵，而不去深入意義，這是沒有價值的。藏族有一句諺語說：「有口才的人，讓別人寸步難行。」別人說一句話就給他挑一個毛病，這不叫辯論，叫刁難。

真正的辯論，是基於意義的辯論。藏傳佛教所有關鍵的辯論中最重要的一個主題，是把釋迦牟尼佛證成為量士夫。喇榮佛學院每年圍繞這個題目都會開一些研討會。它的意思是，釋迦牟尼佛是否是通達一切真理的人，是否能作為正確的標準？很多人經常產生類似的懷疑：佛說的話正確還是不正確，可信還是不可信？要想斷除這種疑惑，首先要學習陳那論師和法稱論師的論典，學習他們樹立正量的智慧，然後再進行推斷。

陳那論師和法稱論師是佛教歷史上非常著名的高僧。他們把釋迦牟尼佛的真理，以因明的道理廣弘於世，是位列「二聖六莊嚴」的大祖師。

當然，想學習這些論典要一定的時間，先要學《集量論》和《釋量論》等因明七論，還要學相關註疏，然後才能明白其中的道理。這些論典中，最重要的是《釋量論•成量品》。《成量品》全文依據《集量論》的第一句頌詞，從順逆兩種次序證明了釋迦牟尼佛是量士夫。這句頂禮頌是：「頂禮定量欲利眾，大師善逝救護者。」

最初，陳那論師開始造《集量論》的時候，在山洞里寫下了這個偈頌，然後出去化緣。回來時發現偈頌已被人抹掉。他不動聲色地又寫了上去，但是化緣回來發現字又被抹掉了。到了第三次，他說如果沒有必要，請不要擦掉，如果此舉有目的，請站出來與我辯論。後來一個外道就走了出來，跟他進行辯論。但是外道辯不過他，反而用神通燒他的資具。陳那論師產生極大的厭離心，想：這些眾生如是剛強難化，不如自己入涅槃好了。這時文殊菩薩親自顯現，賜予安慰，並告訴陳那論師：「你這部論典，將來會成為世人的眼目，它的光芒會照耀整個世界。」於是，陳那論師繼續撰著，完成了這部論典。

後來無論是在印度還是在藏地，陳那論師的這部著作都得到了極為廣泛的弘揚。漢地的法尊法師晚年曾翻譯過《集量論》，並作了相關的註疏。還有法稱論師的《釋量論》，法尊法師也翻譯過，同時根據僧成論師的講義作過比較短的解釋。總的來說，《釋量論》比較難懂。前幾年，我按照麥彭仁波切的《釋量論大疏》，把《釋量論•成量品》翻成了漢語，並在佛學院給部分人傳講過。

總而言之，因明辯論是為了深入意義。現在藏傳佛教當中包括喇榮佛學院，有極少數的人經常不在意義上探討，只是在字面上辯來辯去。這不是佛教辯論的真正目的。

——《擊掌空聲·佛教的辯論方法》