被誤解的「六道輪迴」，佛教「無我」的輪迴觀

「輪迴」千百年來被人所熟知，六道輪迴、天人輪迴、一世輪迴、兩世輪迴、三世輪迴，這些輪迴觀念在人的腦海中根深蒂固，世代傳承。一直以來輪迴觀被認為是佛教的基礎理論，然而事實上佛教的輪迴觀和以上我們所說的輪迴是具有很大區別的。

那麼究竟佛教的輪迴是怎樣的，有哪些區別呢？今天，我們就來簡要講解一下佛教的輪迴觀：

在傳統的理論中，輪迴的兩大要素是：業和我，業力的牽引導致本我的輪迴。善業，趨向於三善道輪迴，惡業，趨向於三惡道輪迴，這也就是傳統的六道輪迴說。地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天人這六道的根本不同之處就在於業的牽引不同。

而佛教的輪迴觀雖然也承認業的存在，但佛教的輪迴是無我的。何謂無我呢，就是沒有「我」這個本體的存在。常言道「萬般帶不去，唯有業隨身」，這裡面帶不去的是「我」，而輪迴的是「業」。佛教認為「我」是根本無明的根源，只有去除我執，才能夠達到修行解脫輪迴的涅槃。所謂「我執」就是對自我生命的留戀，以自我為中心的私慾，我執產生了根本無明，無名帶動了我們身心造作業力。眾生以自我為核心爭奪利益、勾心鬥角，造作種種業，而這些業也就是牽引著我們輪迴的最大的力量。

佛教理論中把人認為是由色、受、想、行、識等五蘊組合而成，識又細分為眼、耳、鼻、舌、身、意六識，在五蘊六識中，在以上這些因素中並不存在「我」這個主題。《雜阿含經》中「非我，不異我，不相在」就是告訴我們五蘊不等於「我」，而是五蘊相互聯繫產生了「我」，才造就了「我」的精神活動，所以又有「不異我」的說法。在五蘊之中沒有「我」，也沒有超越五蘊的「我」來統攝五蘊，這就叫做「不相在」。

「非我，不異我，不相在」是對「自我」的否定，但不是對自我意識的否定，而是對永恆存在的我或者說靈魂的否定。三法印中「諸行無常，諸法無我」「無常」就是不能永恆存在，「無我」就是沒有超越統籌的主宰。一切和合的事物都是變化的，不存在永恆不變，精神層面的靈魂輪迴也就不存在了。