懷儒心，染道氣，悟禪趣！

懷一顆儒者心

儒家的核心是仁，是仁心。一個人有仁心才能有義行，才能推己及人，才能正心誠意，修身齊家治國平天下。否則，不可能真正理解儒家的學說和主張。

孟子認為，人心有四端：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心。這四個方面是人性本善的基礎。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。

宋代張載說，「為天地立心」。「天無心，心都在人之心。」天地本無心，儒家強調為天地立心，這就是從一顆仁愛之心上升到了天地之心。「為天地立心」，就是依循宇宙本體弘揚並確立仁民愛物之心。

心學宗師王陽明認為，人心就是一個無所不包的天淵。心外無理，心外無物，世界以及萬事萬物都該攝於人的心。

染一身道家氣

從道家的角度看，道自然是第一位的。排在第二位的是氣，《道德經》中說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。這裡的一就是氣，二就是這個氣分化出的陰陽二氣。

老子那裡，無處不在的道化生萬物並成為萬物的本原。道家的一派（以《管子》四篇為代表）據此提出：瀰漫宇宙的精氣則「凡物之精，此則為生，下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神；藏於胸中，謂之聖人」。這就是說，萬物包括人，都是秉承了精氣的聚集方始成為萬物，成為人。失之必亂，得之必治，精氣實是萬物生命的本質性存在。

氣是細微(不是指一般的細微，而是其細無內，至精無形)、純粹、神妙之氣，並且，它進入人的身體可以轉化為人的精神。

《莊子》中的氣有多種，如風、雲氣，六氣、天氣、地氣、一氣、陰陽之氣等，而陰陽二氣為大，「陰陽者，氣之大者也。」

要達到道的境界，離不開陰陽二氣。《人間世》云：「若一志，無聽之以耳而聽之以心；無聽之以心而聽之以氣。」不用耳聽，是因為耳目感觀接物易起是非分別之心；不用心聽，是因為「心有知覺，猶起攀緣」。故耳目心知都要排除，「遣耳目，去心意」。那麼為什麼要「聽之以氣」呢？因為，氣無「情慮」，不像耳目心智那樣易起是非分別之心，氣能排除心中的雜質，潔其心后「神」才入「舍」，也即道集於虛空之心。

《知北游》云：「人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。」其中「氣之聚」就是陰陽之和。「和」能化育生命，「不和」也能危及生命。稟陰陽二氣而成的人的生命，體內也有陰陽二氣，若體內陰陽二氣不和，即陰陽不平衡，則會傷人之形甚至危及到人的生命。

悟一番禪者趣

我們都是普通人，可能不能僅通過禪修達到成佛的目的，但卻能得到禪趣，提升我們的人生境界。

「未參禪時，見山是山，見水是水，既參禪后，見山不是山，見水不是水，可是禪悟之後真得個休息處時，見山是山，見水又是水了。」

這是人生修行、走向成熟必須經由的三種境界。在迷中，山是山，水是水，它們只是聳立在我們面前的有形有色的山和水。在悟中，山還是山，水還是水，但是它們已與我們的生命合一，我在山水中，山水也在我中，彼此沒有對立，也沒有任何中介物，猶如兩面明鏡對映一般清澈無瑕。

禪，給我們的是禪趣，是內心的大清靜，更是掙脫煩惱的大智慧和力量。一般人的生命，根本就不屬於自己，完全隨著環境在團團轉，為了別人的眼光、評論、錯誤而自我折磨。

世界上種種繁榮虛華，只能刺激引起剎那片刻的歡愉，享受無法永恆，運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，統統都是暫時性的。好比看一場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆。

禪趣，讓我們找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，無論遇到任何順境、逆境，都能寵辱不驚，洒脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。