那些年我們誤讀的《老子》

常有人說，老子反對孔子所提倡的仁義，因為《老子》第十八章說：

這真是一個美麗的誤會。

老子說這段話時，生活在社會動蕩而禮崩樂壞的春秋時期，人們不講仁義道德。所以，每當大家看到一個仁義的例子，就覺得它十分突出而對之讚不絕口，把它用作教育子女的當然教材。

「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽」的話，不是老子的主張，只是他對其身處社會狀況的陳述。

「六親不和，有孝慈」進一步說明那時候的人的狀況。

六親指父母子女、兄弟姐妹和夫婦，大家都同住在家中。當家庭和睦的時候，家人的孝慈行為很是平常，在「親不講禮」的習慣中，子女孝順父母，父母愛惜子女，大家都不說「謝謝」或者「我很感激」。

然而，當家庭不和，人們自私自利，為了得失而勾心鬥角，每遇有孝慈的行為，就感到特別高興。

仁義、智慧、孝慈和忠貞都是形容道德行為的，但是，根據老子對現實生活的觀察，它們的突出表現，說明了大道被廢棄，人性破滅，所以，他剛正地把事實說清了，勸世人努力恢復仁義孝慈這些亘古不變的價值，不要虛偽為人。

史載孔子專程造訪老子，向他問禮。老子說：「禮者，忠信之薄，而亂之首。」這說法表面在批評當時社會的失落，實際是提醒孔子要重道多過重禮，因為道方是做人的根本，禮往往被用來掩飾不善的意圖。

《道德經》第三十八章寫道：

老子坦誠論道德修養，分之為道、德、仁、義、禮、智六個等級。

他說，合道的社會是最為理想的，其中人人順著自然而行，不識不知，無私無欲，無為無事。

但是，一旦社會失道，人們就講仁義禮智這些東西了，用來遮掩惡劣行為，維繫詐偽叢生的社會。

結果，禮這些東西，就失去原有的作用了，而須求諸法令刑賞，一些不是人們主動生命的規矩。

所以有道的大丈夫，言行忠信，厚實，謹守自然的本質，不重浮華的禮節。

孔子與老子都擅長心理學，洞見人性、直覺、動機、行為、情感、理想這些心的功能和神妙之處。

孔子勸人行仁，提出各種治理不仁的藥方。

老子勸人少講仁心，以免被人利用去做假仁假義的惡事。他鼓勵人們本著人性里的良知及天道的自然法則做人，關愛他人，本德行道。

本文選自《活用老子：安心自在》，江紹倫著。

《活用老子：安心自在》丨新華出版社

ISBN：978-7-5166-3226-0

定價：45.00元

作者江紹倫教授出生在香港，五歲之前生活在廣東，在香港、加拿大接受教育，並在北美、亞洲、英國的大學校園裡工作四十多年。他學貫中西，知己（東方）知彼（西方），眼界開闊和前衛，但其內心始終烙著東方文明的印記。

他的四本著作《活用孔子：安身立命》《活用老子：安心自在》《活用禪宗：安寧自得》《活用莊子：安時處順》，分別述說了孔子的忠恕仁愛、老子的自然慈惠、禪宗的憐憫自在和莊子的逍遙通透，希望能為讀者提供四面鏡子，讓我們從中照見中華文化的龐大力量，愛惜之，學習之，鞏固自己的信心，排除文化自卑感，做一個堂皇又知書識理的人。

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