儒家的「中和」哲學與茶道精神

「中和」是儒家哲學的核心思想，同時又與道家和佛教思想相通，對茶道產生著深刻的影響。茶文化最大限度地包容了儒釋道的思想精華，融匯了三家的基本原則，從而體現出「大道」的精神。儒釋道三家都與的茶文化有甚深的淵源關係，可以說沒有儒釋道，茶無以形成文化。天人合一既為傳統的思想主題，也是儒釋道三家共有的整體直觀的思維方式，而茶文化正是在這種思維方式下產生的。但從發展角度看，茶文化的核心思想則應歸之於儒家學說。這一核心就是「和」的思想境界，實際上也就是儒家哲學的「中和」思想。由於儒學在文人思想中佔據主導地位，故對茶道的影響更為深遠。

一、儒家的「中和」哲學

「中和」是儒家的一個極重要的思想，儒家經典著作之一《中庸》第一章解釋道：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」揭示了「中」與「和」的內在本質及其關係。「中和」是儒家中庸思想的核心部分，朱熹《中庸章句》註釋：「中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。」此中之「庸」言之平常，卻難以真正落實。但它是人的人生大道。

孔子甚至把中庸作為一種君子人格。《中庸》第二章：「仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」有中庸這種善德的人格，處世為人處處得乎中道，恰如其分，可見它是一種不偏不倚的高貴的君子人格。因此中庸之道仍是修身之道，是處世做人的態度與方法。只有保持中庸精神，中言中行，「允執其中」，不走極端，避免「過」與「不及」的片面和偏激，才能把握住「度」，才能達成社會的和諧。

《論語》中所說的「子溫而厲，威而不猛，恭而安」，及其「毋意、毋必、毋固、毋我」，都指的是對這種中庸之度的把握。可見，從「喜怒哀樂之未發」的「中」，到「發而皆中節」的「和」，此中的情與理，代表著一種人格傾向。

「和」在儒家哲學中有相當豐富的內涵，它不但蘊含了儒家的道德理想，也體現了儒家的藝術情調、美學境界。從文字發生及演化角度看，在殷代的甲骨文中，就有了「和」這個字，據郭沫若考證，「和」之本義為樂器，系一種古樂器的形象，后引申為和聲之義，和古「樂」字的演化相似。這無疑使「和」字之義由標示具體之物變成一種具有精神意義的審美認識。「中和」作為美學觀念，它也是陰陽五行思想發展到一定階段的產物。孔子及其後儒，把「中和」思想推及到社會各個領域。儒家提出的禮序人倫，樂移風俗，也就是音和—心和—政和的邏輯。

二、中華茶文化的核心是茶道精神

廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其「精神財富」部分。我們在這裡用的是狹義的概念。中華茶文化源於先秦的儒家思想，它以道德修養為中心，以茶的高雅優美物性為基礎，以傳統的茶藝為表現形式，融茶、道德、藝術於一體，具有真善美的文化品性。唐朝的柳宗元、白居易，宋朝的朱熹等儒士們常能使人超然物外，遠離世俗功賦詩談論茶與修身養性的關係。茶文化能於潛移默化中陶冶人的性格情操，讓人的思想境界和人格亦隨之得到提升，從而給社會帶來祥和與安寧。

茶文化以唐代陸羽撰寫《茶經》為標誌，在唐代達到了一個前所未有的高度。陸羽在《茶經·一之源》中指出：「茶之為用，味至寒，為飲最宜精行儉德之人。」即飲茶者應是注意操行具有儉樸美德之人，陸羽已對飲茶者提出品德要求，喝茶已經不再是單純的滿足生理需要的解渴了。唐末劉貞亮在《茶十德》中更指出：「以茶利禮仁」，「以茶表敬意」，「以茶可行道」。可見，早在唐代就已經喝茶有道了。可以將劉貞亮提出的茶德視為以唐代詩僧、茶人皎然在《飲茶歌·誚崔石使君》詩「三飲便得道」和「孰知茶道全爾真」句中之「道」和「茶道」的詮釋和充實。

對應於日本茶道之「和、敬、清、寂」（從唐代開始，的飲茶習俗就傳入日本，到宋代，日本開始種植茶樹，製造茶葉。但要一直到明代，才真正形成獨具特色的日本茶道）與朝鮮茶禮之「清、敬、和、樂」（朝鮮與山水相連，自古關係密切，儒家的禮制思想對朝鮮影響很大。儒家的中庸思想被引入朝鮮茶禮之中，形成「中正」精神），已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授提出茶德應是「廉、美、和、敬」。值得注意的是，不論是日本茶道、朝鮮茶禮還是茶德，其基本精神中都有一個「和」字。由此可見，「和」乃茶道精神的核心。

茶道精神之「和」，亦源於茶葉的自然品性。裴汶《茶述》指出，茶葉「其性精清，其味浩浩，其用滌煩，其功緻和。參良品而不混，越從飲而獨高。」宋徽宗趙佶在《大觀茶論》談到茶之功效時說：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，袪襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣，沖淡閑潔，韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚矣。」「致清導和」、「韻高致靜」也是對茶道基本精神的高度概括，揭示出茶道的本質特徵。

賴功歐先生首從哲學的角度將茶道分為茶格、茶境、茶蘊三大範疇。並就此問題，分別從學術層面進行了較為詳盡的論述。

茶格：以茶論道與茶中見道的結合。一是「友」道意識———孔子亦曰：「有朋自遠方來，不亦樂乎。」友道意識，為儒家所持重，此中大可見出茶道實為人生之滋潤劑；二是「信」道意識———誠信之道，首為人所重視，「人無信不立」。茶性至真至信，正應了儒釋道均主之誠信之道；三是「協」道意識———以茶通情，至為平常，由協而變，由協而和。茶道之和本通協道之和，亦是儒家倡導之和；四是「品」道意識———茶之品，特為儒釋道三家所重。茶品在質地上的精神取向即為茶格之基本內涵。

茶境：境中有人，人中有境。儒釋道三家都極重茶之境界。一為簡淡之境；二為雅靜之境；三為虛靈之境；四為清醇之境；五為雋永之境；六為閑適之境；七為禪悅之境。

茶蘊：「蘊」者，有其內涵也。蘊之所得即為內涵之德也；「德」者，「得」也，得道於心謂之德。所以茶所蘊之德，又可視為茶自身本有的功能，茶作為一種綜合性極強的文化形態，對儒家而言，其所內蘊的種種茶德，首在陶冶，次在禮讓，終在天人合一。

三、儒家的「中和」哲學與茶道精神

「中和」是儒家中庸思想的價值核心，指不同事物或對立事物的和諧統一，它涉及世間萬物，擴展的文化範疇極為廣泛。茶之為物，最為高貴醇厚，而茶人茶事也須相應的純潔平和。在悠久的茶文化歷史中，中庸之道及中和精神一直是儒家茶人追求的人生境界和審美情趣。

儒家茶文化代表著一種中庸、和諧、積極入世的儒家精神，其間蘊含的寬容平和與絕不強加於人的心態，恰是人類不同個體之間、社群之間、文化之間、宗教之間、種族之間、地域之間，乃至天、地、人、物、我之間的相處之道。相互尊重、共存共生，這恰恰是最具有現代意識的宇宙倫理、社群倫理和人道原則。小小一杯清茶，淺飲深品間卻有儒家的天地中和之大境界。

「和」的內涵極為豐富，包括了中和、和諧、寬和、和勉、和合（和睦同心、調和、順利）和光（人華內蘊、不露鋒芒）、和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和樂（和睦安樂、協和樂音）、和緩、和謹、和煦、和霽、和售（公平買賣）、和羹、交和（兩軍相對）、和勝（病癒）、和成（飲食適中）等意義。儒釋道三家在茶道中都以「和」為哲學基礎，力圖把深奧的哲理溶解在淡淡的一杯茶水之中，使人們在平凡的生活瑣事中去感悟人生智慧。

儒家對「和」的詮釋在茶事的過程中表現得淋漓盡致：一是在泡茶時表現為「酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中」的中庸之美；二是在待客時表現為「奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情」的明倫之禮；三是在飲茶過程中表現為「飲罷茶敬方知深，讚歎此乃草中英」的謙和之儀。儒家將茶道視為一種修身的過程，陶冶心性的方式，體驗天理的途徑。因此無論是煮茶過程還是茶事禮儀的動作要領，都要不失儒家端莊典雅的中和風韻。由此見可，「和」既體現了儒家「中和」之哲學思想，亦是茶道精神之核心。茶道以「和」為最高境界，也充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握。

儒家茶人從「潔性不可污」的茶性中獲得啟迪。不論是徽宗的「致清導和」，陸羽的諧調五行的「中」道之和，還是斐汶的「其功緻和」，劉貞亮的「以茶可行道」之和，都無疑是以儒家的「中和」與和諧精神作為的「茶道」精神。

儒家文化主張通過種種形式陶冶個人情操以達到一種完善的人格境界。以儒家中和哲學思想貫之的茶蘊之德，一為陶冶之德，二為廉儉之德。人性之「德」與茶性之「潔」的對等，成為歷代哲人與文人標舉廉儉之德的象徵。儒家是入世的，又是以一種平和、儒雅、謙恭的形象入世的，而茶文化這種特殊的文化形態，卻比其他任何形態的文化都更能具體而實在地造就這種精神和形象。儒家茶文化代表了茶文化的核心，儒家中和哲學與茶道精神其對整個文化乃至世界文化的貢獻是不言而喻的。

◎本文原載於《學習與實踐》（作者密小華，武漢市社會科學院哲學研究所副研究員），轉載請註明。