《瑜伽師地論》菩薩戒（明安住戒）（1）：一、住律儀戒（1）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明安住戒)（1）：

一、住律儀戒（1）

《瑜伽師地論》卷第四十：

云何菩薩住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒？善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？

《瑜伽論記》卷第十(之上)：「答初律儀中初有十句解釋，后牒十句結之。」

佛教徒受了戒法，應該安住在戒上面，不能棄捨。怎樣叫作菩薩安住在律儀戒裡邊，安住在攝善法戒，安住在饒益有情戒？就是安住在三聚凈戒。「善護律儀戒，善修攝善法戒，善行一切種饒益有情戒？」怎麼叫作善巧方便地保護律儀戒不違犯，善巧方便的修習攝善法戒，善巧方便的修行一切饒益有情戒？

韓清凈《披尋記》：「云何菩薩住律儀戒至善行一切種饒益有情戒者：由不舍義是名為住。云何不舍？由二因緣：一者、不舍無上菩提大願，二者、無上品纏現行他勝處法。由是因緣令所受戒無有退失，故名為住。護謂防護，於律儀戒此為增上，由能於此精勤守護，方能精勤守護餘二故。修謂修習，於攝善法戒此說為增上，攝受隨與無上正等菩提果故。行謂現行，於饒益有情戒此說為增上，現行身、語、意業，能為四種攝事諸方便故。依此道理故別別說。」

《瑜伽師地論》卷第四十：「略由二緣舍諸菩薩凈戒律儀：一者、棄捨無上正等菩提大願；二者、現行上品纏犯他勝處法。」

住律儀戒，住攝善法戒，住饒益有情戒，這個住就是不舍的意思，不棄捨，就是心能夠住在戒裡面，和戒不遠離，不遠離戒法是名為住。有兩個理由叫作不舍：「一者、不舍無上菩提大願」：在秉受菩薩戒之前，應該學習無上菩提願，內心的誠懇，常這樣的作念來發無上菩提大願，真實的在內心裏面建立了無上菩提願。怎樣叫作不舍三聚凈戒？就是不舍無上菩提大願。

「二者無上品纏現行他勝處法」：第二個不舍菩薩的三聚凈戒，就是沒有上品煩惱——「現行他勝處法」沒有犯根本戒，菩薩戒也就沒有舍。若是有上品的煩惱，犯了菩薩戒的根本戒，菩薩戒的戒體就失去了，菩薩的身份也就沒有了。

《瑜伽師地論》卷第四十：「菩薩若用軟、中品纏，毀犯四種他勝處法，不舍菩薩凈戒律儀；上品纏犯，即名為舍。若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。」

上品纏犯是「數數現行，都無慚愧，身心愛樂，見是功德。」這四句話。犯了這根本戒，將來遇見因緣的時候還想要犯，那就叫作數數現行；都無慚愧，心裏面沒有慚愧心、沒有羞恥心；身心愛樂，見是功德，對於犯戒這種罪過的事情很歡喜，身心愛樂，感覺到很好，具足了這四句話就是上品纏。

菩提心一直的存在，又沒有上品煩惱犯戒，就是安住戒，三聚凈戒了。

「護謂防護」，善護律儀戒這個護字是防護，就是保護的意思。受了殺盜淫妄的律儀戒，常能保護清凈不犯，所以這個護字很重要。「由能於此精勤守護，方能精勤守護餘二故」由於能夠於此律儀戒精勤地守護不犯，方能夠精勤地守護其餘的兩種戒——攝善法戒、饒益有情戒，所以這律儀戒的守護很重要。

「修謂修習」，這是善修攝善法戒。修字叫做修習，就是數數地去作善法，不能作一次就完了；各式各樣的善法都需要作，那麼就叫作修習。「於攝善法戒此說為增上」在攝善法戒這一條的菩薩戒裡面，這三聚凈戒這一聚的攝善法戒裡邊，修習這句話很重要。「攝受隨與無上正等菩提果故」常常地修習攝善法戒，它有功能攝受無上菩提果、隨與無上菩提果的，所以說修習很重要。

「行謂現行」就是善行一切饒益有情戒，行是現行。怎麼叫作現行呢？「於饒益有情戒此說為增上」就是不能只是口頭上說，大慈悲利益眾生，這樣子不夠的，要顯現出來行動，於饒益有情戒此為宗要。「現行身語意業」在身語意裡邊顯現出來這種慈悲的活動。「能為四種攝事諸方便故」能夠作出來四種方便，就是四攝，布施、愛語、利行、同事饒益眾生。「依此道理故別別說」前面有善護、善修、善行對於三聚凈戒來說，是有這樣不同的道理，所以就個別說。

一、住律儀戒 一、不戀過去諸欲

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時，舍轉輪王，而出家已，不顧王位，如棄草穢。

第一是「不戀過去諸欲」，「謂諸菩薩」，這是說很多的菩薩，「住別解脫律儀戒時」，這三聚凈戒先說「住別解脫律儀戒」，菩薩安住在「別解脫律儀戒」的時候，「舍轉輪王，而出家已」，這位菩薩在家的時候，原來是轉輪王，他棄捨了轉輪王的富貴榮華而出家，離開了他的煩惱家，「不顧王位」，不戀著「轉輪王」的身份，「如棄草穢」，就像棄捨一個草似的，像棄捨污穢的東西似的，一點也不愛著，這可見這個菩薩這個境界，有多麼的偉大。

《瑜伽師地論》卷第二：「此轉輪王復有四種，或王一洲，或二、三、四。王一洲者，有鐵輪應。王二洲者，有銅輪應。王三洲者，有銀輪應。王四洲者，有金輪應。」 解釋「轉輪王」。轉輪王有四種：「或王一洲，或二、三、四」。或者這個王他統治這一個洲，有四大部洲，他統治一個洲；或者是二個洲；或者三個洲；或者四個洲。

「王一洲者」，他能夠統治、教化這一個洲，這樣的轉輪王。「有鐵輪應」，「應」，就是自然的出現，不是自己造的，自然的就出現了一個鐵制的輪、相似車輪的，那麼就稱他為鐵輪王。「王一洲者，有鐵輪應」，那就是一個南贍部洲。

「王二洲者，有銅輪應」，若「王二洲者」，就是東勝身洲和南贍部洲，他會有一個銅的體質的輪出現，那就表示他是銅輪王。

「王三洲者」，有一個銀輪出現，統治三洲，東勝身洲和南贍部洲，再加上一個西牛貨洲。

「王四洲者，有金輪應」，統治四洲，東勝身洲，南贍部洲，西牛貨洲和北俱盧洲。有黃金性質的輪自然的出現了，所以就叫做轉輪王。金輪王到什麼地方去，這個金輪在前面走，轉輪王想要到什麼地方去，金輪就隨你的意，就到那個地方去，就是在前面為前導。這種事情真是大福德的境界，會有這種現象。

如有貧庶為活命故，棄下劣欲而出家已，不顧劣欲。

舉一個例子來顯示轉輪聖王出家的情形。譬如有一位貧窮的「庶民」，為了活命的原故，「棄下劣欲」，棄捨了下劣的欲，出家了做比丘，「而出家已，不顧劣欲」，出家以後，他不會回顧、愛著他在家的劣欲，不會再想念以前的事情。

不如菩薩清凈意樂，舍輪王位而出家已，不顧一切人中最勝轉輪王位。

「清凈意樂」，發無上菩提心了，有清凈的意願。「意樂」也就是意願，想要得聖道、得無上菩提、行菩薩道廣度眾生，這樣高尚的意願叫做清凈的意樂。學習佛法的時候，沒出家以前，就達到這樣程度。「舍輪王位，而出家已，不顧一切人中」，不顧戀人中最殊勝的轉輪王位而出家。貧窮的人出家不顧劣欲，用這件事來比喻轉輪王出家的時候，他那個放下的情況，還超過那個貧苦的人出家。

韓清凈《披尋記》：「清凈意樂者：此中不說已證凈勝意樂地名清凈意樂。為求證此， 故作是說。云何知然？由前能喻說為活命，今此所喻有所為義當知亦爾。若不爾者，有道理相違過。非證凈勝意樂地已，方舍輪王而出家故。」

「清凈意樂者：此中不說已證凈勝意樂地名清凈意樂」，這裡說的菩薩的「清凈意樂」，不是說已經得無生法忍了，證悟了第一義諦的那個時候的「清凈意樂」，不是指那個說的，「不說已證凈勝意樂地名清凈意樂」。「為求證此故作是說」，而這裡面說「清凈意樂」，就是這位菩薩，還是在凡位的時候，為了希求證入此「凈勝意樂」，「故作是說」，所以這麼叫做「清凈意樂」。「云何知然」，怎麼知道這句話是這樣意思？

「由前能喻說為活命，今此所喻有所為義，當知亦爾」，由前面說那個譬喻，「貧庶為活命故，棄下劣欲」，這是能譬喻的，「由前能喻說為活命」，為活命故而出家，在家不能活命了，出家就有人供養，所以就可以活命，是這樣意思。「今此所喻」，就是所曉喻的轉輪王出家這件事情，「有所為義」，就是初開始出家，當然這個時候沒有得無生法忍，所以「有所為義」，就是有所求義，「當知亦爾」，也就像那個，也是這樣意思，就是這個貧苦的出家人，出家的目的是為活命。現在這個轉輪王，原來是個凡夫菩薩，現在有所求，求這個「凈勝意樂」，想要得無生法忍，「當知亦爾」，也有所求，「若不爾者，有道理相違過」，要不這樣解釋，在道理上有相違的過失，「非證凈勝意樂地已，方舍輪王而出家故」，這個道理的相違就是這個意思，不是說這個輪王，已經證悟了第一義諦，成就了清凈的勝意樂，「已」，以後，方才舍轉輪王，「而出家故」，要是那樣，那可以不舍轉輪王，就是以轉輪王的身份，學習佛法、廣度眾生，所以他現在就是沒有得到「凈勝意樂地」，他去行菩薩道還有所不足，所以他須要出家，修學聖道，這樣解釋了這一段文是「不戀過去諸欲」，是說這位菩薩，他不戀著他以前的那樣殊勝的轉輪王的欲，那麼就顯示如果沒有那麼高的身份，那麼他的欲，還值得留戀嗎？有這個味道。

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