這裡直通天堂，這裡直墮地獄

今天我們先來講一個耳熟能詳的故事：

記者與放羊娃

--你為啥放羊啊？

--賺錢

--賺錢了幹啥好啊？

--娶媳婦

--娶了媳婦幹啥啊？

--生娃

--生了娃幹啥啊？

--放羊

這個故事相信聽過的人都曾會心一笑，腦海中不禁浮現出一個淳樸以至於有些蒙昧的形象。孩子的回答在無意中講述了一個代際的循環，這其中的笑點大概就是意義缺失的黑色幽默。這就像是幾個精神病堅定的相信自己就是蘑菇一般荒謬。孩子的答為所問，讓大人們啞然失笑。但是如果笑過之後再提問發笑之人為何發笑，不知是否真的有答案。

尼采說上帝死了，其實就是另一個版本的放羊娃的故事。如果上帝死了，在我們面前漫漫長路終點的神像就轟然倒塌了。神像並不一定是宗教的象徵，更是一種終極價值與答案的象徵。如果宗教可以被視為一種商品，那麼它消費的就是人們對於終極價值的追求。

我們回首一生，不願因虛度年華而悔恨，也不願因碌碌無為而羞恥，我們熱切的希望在無盡的時間和空間上留下些什麼。哪怕一點點也好。於是有了宗教，於是有了文化，於是有了戰爭，或是許諾以來生，或是傳承與後代，或是稱霸於當下。每個人面對的終極問題就是回答自己為什麼活著。大多數人沒有答案，也不願意去面對思考時的痛苦，於是乾脆連問題都否定了。

人生之惴惴不安，如同一個幼童靜卧於暗室，總覺得床下有聲，總覺得簾後有人。卻沒有探頭的勇氣，最終不過是緊緊攥住被子的邊角，告訴自己趕緊睡去。上帝死了，就像是電影去掉了結尾，在漫長時間之後只剩下一片虛空。

從幼年開始，我們就被灌輸要過有意義的人生。其實在整個社會的語境中解讀，這種有意義不過是對他人有價值而已。以利他的行為換得自身物質和精神上的回饋，這無疑是有價值的，至於意義確實無法裁定。一群黑猩猩在林間生存，強壯的捕獵，孱弱的採摘。這種協作對於個體和族群是有價值的，但是行為本身並不一定有更深層次的意義。

我們試圖面對虛空給出某個問題的答案，心中不禁惴惴不安擔心答案不夠完美。可若是連問題都不存在，答案都有什麼意義呢？所以為了給出答案，便要自問自答。有人說，美德是唯一的意義；有人說，禮義是唯一的意義；有人說，God is love；有人說，宗教不過是權力的遊戲；有人說，愛智慧才是遵從本能的方式。這就像是一群探尋邊界的行者，走到了沒有路也沒有邊界的地方，有人瘋了，有人自殺了，有人回身返程告訴剩下的人他已經走到了邊界，他的腳下就是意義。

佛說，眾生皆苦。這大概是某位智者借著佛口說出的一句大實話。眾生皆苦，有人知其苦，有人不知其苦。這種生命不能承受之輕、之痛，都來自於百年前一句輕飄飄的『上帝死了』。在信與不信之間，便是天堂與地獄之別，在醒與不醒之間，便是虛幻與虛無之別。

從精神上，每個人都可以選擇自己的思維方式，也自然可以選擇相信一些，否定另一些。可面對茫茫的虛無，我們唯一可以逃避的一隅卻只有我思故我在。不是風動，不是旗動，而是心動。只有讓自己的思維世界向下延展，用自己所相信的畫地為牢，用這座思維上的監獄為自己遮風擋雨。

突然想到一個開放式的問題，究竟是地獄可怕還是虛無可怕？一個需要極盡感官至苦，拔舌、油烹、刀林串肉，而另一個確實簡簡單單的一片空白。眾生存在的意義並不是建造那通天的巴別塔，而僅僅是生存和繁衍。甚至生存和繁衍也僅是種群的意義，超越了種群，我們的存在只是茫茫宇宙中的一次偶然。沒有人會為我們的來去而歡呼，而哭泣，而驚嘆，甚至連隱藏在嘴角的譏諷都沒有。我們極盡全力的表演，不僅沒有觀眾，甚至連舞台都不存在。

一個痛苦的人做了九個噩夢，夢醒之後，汗已經浸透了衣襟。在夢裡，他創造了整個世界。

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