南懷瑾老師：我一輩子研究哲學宗教，為什麼重點在佛法？

我一輩子研究哲學宗教，為什麼重點在佛法？

本文摘錄自 《人生的起點與終站》

我一輩子研究哲學宗教，為什麼重點在佛法呢？儒家、道家跟佛家一樣，但是沒有佛交代得清楚。佛已經修證悟道，知道我們一切眾生、所有一切生命、整個的宇宙，有個總的共同生命，是不生也不滅的，永遠不變的。這個在哲學上，中文翻譯叫做「本體」，一切生命的六道輪迴，分段的生與死，只是這個本體的變化現象。

假定時間是永恆的，在科學上我們加「假定」二字是很嚴肅的，我為什麼講「假定」兩個字？因為時間不一定是永恆的。假定時間是永恆的，那麼，昨天、今天、明天，過去、現在、未來是時間的分段，這是人為的知識思想，把時間分段了。

我們生命也同這個原理一樣，在所謂的本體上講時間是永恆不變的。可是我們現在變男人、變女人，女人嫁個丈夫，男人討個老婆，然後生了又死，昨天、今天、明天，每一分每一秒，身心生命隨時都在變化，宇宙也隨時在不停的變化；這是變易生死。

譬如說，我常常跟你們開玩笑，也是真話，有很多幾十年不見的同學來看我，「老師啊，二十多年沒有看到你，還是一樣哦！」我說，我要是不變，那不是變成老妖怪了？其實我早變了，已經不一樣了，這是變易生死。我經常引用《莊子》里孔子對顏回講的「交臂非故」，這怎麼講呢？你們現在的教育不從古文入手，就看不懂了。交臂，就是兩個人擦肩而過，你過來我過去，就是一下子，已經不是原來的你我，一切都變了，變得非常厲害。

那麼，佛法的修持，像小乘羅漢了生死，充其量了了分段生死，認為這一生修行成功了，不再來了。可是大乘菩薩就會笑他們小家子氣，不來？做不到的！就算你入定八萬四千年，最後還是要出定來的，所以說不是究竟，大菩薩才能了脫變易生死。

昨天晚上胡松年問我，釋迦牟尼佛也是化身嗎？沒有錯。什麼叫化身呢？以佛教來講，十方三世一切諸佛，一切菩薩都是化身，我們一切眾生也是化身，只有一個中心不變的，叫做中央毗盧遮那佛；一切佛都是毗盧遮那佛的化身，一切眾生也是他的化身。換句話說，都是本體的分化作用，而那個不生不滅的生命的本體沒有動過。所以釋迦牟尼這一生，成佛做教主，他也是化身，阿彌陀佛也是化身。

我們要曉得，人類整個的文化，不論中西，一切學問，都是為了追尋生命問題。像現在大學里開了那麼多課，開了那麼多研究所，經濟學、社會學、政治學、物理學、化學、應用科技等等，也是為了生命問題。如果與生命問題、生存問題不相干，這個學問不會成立的，自然會被淘汰。還有生存里的現象，我們叫做生活，為了生活不管做生意也好，做官也好，花了那麼多錢，培養孩子受教育求學問，拿了學士、碩士、博士學位。在我看來，也許我不對，我說求學問賺錢，或者做官，胡鬧一陣，也都是為了一個生命問題；一切宗教也是一樣。

那麼世界上文化既然都為了這個生命問題，當然也有同樣的問題。你們要學佛，那麼佛悟道悟什麼？為什麼要悟道成佛？說穿了還是為了生命問題；為了追究宇宙萬有生命的究竟根本，其中自然也包含了生死問題、生存問題。佛在菩提樹下大徹大悟，得「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，翻譯成中文來講，就是無上正等正覺，無上正遍知，無上正遍道。什麼叫菩提？就是悟道了，明白了。證得菩提，不只是道理明白，是身心都求證到了。「阿耨多羅」是至高無上，徹底的；「三藐三菩提」是正遍知，正等正覺，隨時隨地清醒知道，不糊塗。「三」，意思就是正；「藐」是等，平等，一切平等。

為什麼《金剛經》等經典上提到成佛是證得菩提？換一句話說，佛的大徹大悟，是徹底知道宇宙萬有生命的究竟。到了文化，禪宗把這些名詞都推翻了，就是「悟了」！悟了什麼？唐代的大禪師說，悟了「這個」！「這個」是什麼？乾屎橛！狗屎！狗屎也好，這個也好，阿耨多羅三藐三菩提也好，上帝也好，主宰也好，神也好，都是代號。生命的究竟是講不出來的，只好用個代號叫做菩提。

釋迦牟尼佛，在這一代這個世界上，所謂悟道成佛了，悟個什麼道呢？徹底知道了，不是邏輯理論上知道，知道一切生命的本體是不生不死的，沒有生過，也沒有死過，是悟到這個而成佛。譬如釋迦牟尼佛，他也生來也死去了，同我們一樣，這個是生命的現象，分段作用，就是像昨天明天後天一樣的，或是去年今年明年，過去現在未來一樣的。所以我說，唐人劉希夷有兩句很有趣的詩：「年年歲歲花相似，歲歲年年人不同」。的佛學道理，用文學這兩句話就說明了。這個生命就是這樣，年年都有個春天，年年也有個冬天，這是生滅兩頭的現象；念頭、細胞乃至一切物質也是有生有滅，永遠都是這樣。找到了生命能生能滅的根本，叫做成佛，叫證得菩提。

換句話說，佛說一切眾生，不止人，包括宇宙的物理物質世界和精神世界，都是這個本體的現象變化，都是分段生死，都是變易生死。變化不是究竟，不是根本，而是現象。但是這個生命總體的功能，是不生不滅的，不生也不死。

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