《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立) （9）：三、饒益有情戒（2）

救護怖畏

又諸菩薩於墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類，皆能救護，令離如是諸怖畏處。

有大悲心的菩薩對於諸有情墮落到種種恐怖中，菩薩能救護他們，使令這些眾生解脫這一切的苦惱。

開解愁憂

又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類，善為開解，令離愁憂。

財寶是人所愛，親屬也是所愛的境界，眾生喪失了財寶、喪失了親屬的時候，心情苦惱，菩薩能善為開解，能夠給他疏導，使令他內心裏面遠離這些愁憂，使令心情開朗，心情愉悅。

施與資具

又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類，施與一切資生眾具。

「資生眾具」，就是生活所需的這一切。菩薩對於缺少資生眾具的諸有情類，菩薩能施與眾生一切資生眾具。

如法御眾

又諸菩薩隨順道理，正與依止，如法御眾。

隨順道理就是隨順佛法的道理。

依止師長的教導能才建立聖道，聖道能建立起來，叫做正與依止。

「如法御眾」，就是隨順佛法來領導大眾。

《瑜伽師地論》卷第四十八：「云何菩薩於諸有情攝取攝受？謂諸菩薩正御徒眾，當知是名略說菩薩於諸有情攝取攝受。一者、以無染心正攝徒眾；二者、於自義利正教修習，非邪加行而陷逗之。何等為二？若廣說者，由二因緣正攝徒眾，說名菩薩於諸有情攝取攝受。」

「一者、以無染心正攝徒眾」。不是用愛憎的心收眾生作徒弟，不是看個人人喜好，就收作徒弟，看這個人不歡喜，就不收作徒弟，不能這樣做。

「二者、於自義利正教修習」，在佛法的栽培，得到的義利，就是戒定慧，另外還有什麼嗎？「正教修習」，如法地教導徒弟，叫他修學聖道。「非邪加行而陷逗之」，不要說是弄一個什麼鬼怪，或者弄一個照片表示有神通，不要用這些事情來欺騙人，「而陷逗之」。弄一個詭計來欺騙人，這叫「陷逗之」。「逗」就是引誘他，「陷」就是弄一個手段來欺騙人，不要這樣作。說是不願意拜作師父，不勉強，就是老老實實好了。

好隨心轉

又諸菩薩隨順世間事務言說，呼召去來，談論慶慰，隨時往赴，從他受取飲食等事。

這件事是有功德的，沒有罪過，就叫做「好」。如果有功德的事情，菩薩就隨順眾生的心情去做這件事；如果有罪過，要求菩薩幫忙，菩薩就不隨心轉了。

隨順世間上的人，各式各樣的事物，各式各樣的言說，菩薩都是慈悲隨順的。「呼召」就是眾生有事情了，要請求菩薩來幫忙，請求菩薩到什麼地方去。在一起有話說有兩類：一類的事情就是如意的事情，就是要慶祝；一類的不吉祥的事情，要加以安慰。隨時又有些事情到什麼什麼地方去，就是請吃飯等等的事情。

以要言之，遠離一切能引無義違意現行，於所餘事心皆隨轉。

「以要言之」簡要地說，是呼召去來也好，談論慶慰也好，隨時往赴從他受取飲食等事也好，這些事情，這些言論，若能能引發罪過的、沒有功德，人又不歡喜，違背人的意願，菩薩不隨心轉，不隨眾生的意願去活動。若是遠離了這些「無義、違意現行」的事情，就是有功德的事情，也是眾生所歡喜的，那麼菩薩的慈悲心就隨順你的要求這樣去做這件事的。這就是不管眾生什麼事情，若符合這些條件呢，菩薩就隨心轉。

《瑜伽師地論》卷第二：「云何三種世事？一、語言談論，更相慶慰事。二、嫁娶賓主更相飲噉事。三、於起作種種事中，更相營助事。」

「三種世事」，三種世間的事。那三種呢？

「一、語言談論、更相慶慰」的事情。人與人之間一定是要說話的。說話；但是現在說什麼話呢？人有吉祥的事情，是慶慰的事情，說祝賀的話。

「二、「嫁娶賓主，更相飲噉」的事情。嫁娶的時候，有賓也有主，互相的請吃飯。

「三、於起作種種事中，更相營助事」，對於彼此間都要做種種事，要互相幫助。

世間有這三種事，這當然都是人情。

菩薩幫助一切眾生，作種種合道理的事情，因此而能結到緣。因為結緣了，眾生就可以受菩薩的教化了。

往期閱讀

《瑜伽師地論》菩薩戒（3）：二、攝善法戒（2）

發 心

蘋果手機用戶隨喜讚賞