古代為什麼稱「社會」為江湖？

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桃李春風一杯酒，江湖夜雨十年燈。都說有人的地方 就是江湖 ，可見「江湖」二字包羅萬象，最直白的就是武俠小說中的「江湖」。我們知道古人把「社會」稱為江湖，但原因是什麼？

江湖的稱謂最早是由莊子提出的，出自《莊子 大宗師篇》，原句為「泉涸，魚雙與予處於陸，相濡以沫，不如相忘於江湖」。

原文意思是：泉水乾涸后，兩條魚未及時離開，受困於陸地的小窪，兩條魚動彈不得，互相以口沫滋潤對方，使對方保持濕潤。此時，兩條魚便緬懷起往日在江河湖水裡自由自在，彼此不相識的生活。

而後古龍在一本武俠書中借殺手燕十三之口說道：人在江湖，身不由己，更成為驚世之言，至此，江湖的稱謂為更多的人接受，也有了更深更廣的內涵。最終，還是由古龍先生為江湖的稱謂做了總結：有人的地方，就是江湖。

追溯莊子，歷來以寓言的形式闡述玄妙的真理，可謂寸字寸金。江湖，而非溪海，正因為溪水不能容納更多，給人的感覺更是潺潺細水、清澈見底，我們不能忍心看到渾濁；海，又過於巨大，猛烈而駭人，心中只有敬畏，感覺望而卻步。

只有江湖，才能真正表現意境，江有溪之雋永綿長、且有奔渤之勢，複雜的水境泥沙混雜；湖，另有海之深沉，無窮的生命蘊涵之中。

「江湖」的詞源 ：從陳平原《千古文人俠客夢》到江湖文化第一元典《莊子》

陳平原對「江湖」一詞的釋義是：「『江湖』原指長江與洞庭湖，也-可泛指三江五湖。」這一浮泛釋義的癥結在於，他找到的最早出處是秦以後的《史記》：「《史記·貨殖列傳》述范蠡『乃乘扁舟浮於江湖。」

他顯然知道，這不可能是「江湖」的詞源，於是又自己加以否定：「其中的『江湖』即指五湖。故《國語·越語下》又稱范蠡『遂乘輕舟，以浮於五湖，莫知其所終極。」

「江」、「湖」兩字分開使用時單獨成詞，作為專名固然特指長江和洞庭湖，作為共名固然泛指三江和五湖，然而「江湖」一詞既不是「江」、「湖」兩個專名分開解釋后的簡單相加，也與「三江」、「五-湖」的共名無關。

在文化中，「江湖」是一個意義特殊的專名，「江」、「湖」兩字僅僅是詞素，不能單獨成詞，也不能分開釋義。

更重要的是，「江湖」這一專名的特殊意義，決非從唐代豪俠小說到當代武俠小說對此詞的事後追加，而是唐以前的先秦時代早就有的：民間社會的江湖文化與專制朝廷的廟堂政治相對。

因此並非先有「俠客」，後有「江湖」，而是先有意義特殊的「江湖」，後有縱橫笑傲的「俠客」。這是因為，此詞的真正詞源出自始終不被儒家傳統承認為正式經典的文化第一元典《莊子》。在《十三經》和所有先秦典籍中，都沒有出現過「江湖」一詞。

《莊子》全書使用「江湖」是漢語中最早出現的「江湖」，按順序依次如下：

今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？-（《內篇·逍遙遊第一》）
泉涸，魚相與處於陸，相以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。（《-內篇·大宗師第六》

魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。（《內篇·大宗師第六》） 夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖。（《外篇·至-樂第十八》

夫豐狐文豹，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴-隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也；然且不免於罔羅機辟之-患。（《外篇·山木第二十》）

有意思的是莊子與韓非是針鋒相對、不共戴天的兩個先秦思想家，儘管莊子死後-數年韓非才出生。但莊子左右了江湖文化，韓非則主宰了廟堂政治。

陳平原說：「『江湖』的這一文化意義，在范仲淹如下名句中表現得-最為清楚：居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。」

儒道兩家對於「江湖」理解最大的區別在於政治立場不同：

儒家廟堂所推銷的政治人格是忠君牧民的「君子」，道家江湖所弘揚的文化人格是傲視王侯的「自由人」。「江湖」的文化意義，與范仲淹的儒家思想自然難以兼容，所以范仲淹筆下的「江湖」並非文化的「江湖」，而是政治的「江湖」。

「處江湖之遠，則憂其君」，因而揭示的只是因失意而暫處江湖的儒家政治人格，卻遠未揭示那些安居江湖、樂處江湖、傲立江湖的「自由人」的文化人格。

說到底，江湖之大獨不能達廟堂，廟堂之下儘是江湖。從古到今，有人追求廟堂之高，亦有嚮往江湖之遠，因志向和立場不同，對於「江湖」的理解必然存在一定的差異。

但廟堂和江湖的界限就那麼涇渭分明？都說『山林』少煙火味，而『江湖』多血腥氣」。廟堂之高那看似風平浪靜，道岸貌然底下的現實，誰說不是你死我活的爾虞我詐，腥風血雨？只不過是明暗之別罷了。

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