密勒日巴尊者所了悟的境界！ 【見與不見】 竹清嘉措仁波切

未證真實者，謂有輪與涅，已見真實者，輪涅二俱無。

——龍樹菩薩

正文：

密勒日巴大師道歌所講述的內同，符合了「他空」的見地，與講述三轉**如來藏的經典和《寶性論》等等的「他空」見地是相符合的。

善巧通達這一切的智者，

所見的不是心識，他們見到的是本智，

所見的不是眾生，他們見到的是佛陀，

所見的不是現象，他們見到的是法性。

由此生起大悲心，

十力、無畏、陀羅尼以及一切諸佛所具有的功德，

就像滿願摩尼寶一般自然湧現，這就是我這個瑜伽士所了悟的。

如是了悟之智者，不見諸識見本智，

不見眾生見佛陀，不見諸法見法性。

由此自然生大悲，十力無畏陀羅尼，

諸佛所有眾功德，如摩尼寶自湧出。

此瑜伽士我證境。

密勒日巴說：「如是了悟之智者，不見諸識見本智。」所謂的「如是了悟」，意思是說，如實了知密勒日巴所說的：「在勝義上，輪涅的萬法是不存在的；但在世俗上，輪涅的萬法是存在的；而在究竟上，是顯空無別的。」像這樣如是了知；了悟的智者，具有能明辨事物的本智與差別的智慧，他們「不見諸識見本智」。「不見諸識」，是指諸識不具有自己的體性，諸識超越了一與多的自性，因為它們是無自性的，所以見不到諸識，所見到的是無自性的。

所謂「見本智」，是指自生明覺的本智沒有任何垢染，是世俗名言所無法言說的，因此可以見到自生的本智。「不見諸識見本智」中說「見不到諸識」，這是有原因的，因為諸識是超越一與多的「無遮」，它們是不存在的。而能「見本智」，是因為瑜伽士們已經直接了悟超越諸識的自生本智。

從這個角度來看，首先，先透徹了悟二轉**的見地，並獲得堅定的確信，然後就能夠了悟「他空」的見地。

簡言之，「不見諸識見本智」，意思就是：他們不會見到種種心識，因為諸識是無自性的；而瑜伽士所了悟的是本智，瑜伽士和瑜伽女以無能悟與所悟的方式，直接見到了本智。

「不見眾生見佛陀」，不見眾生的原因是什麼呢？所謂的眾生，是對「由於無明而產生迷惑的眾生」而安立的一個名稱。但是因為這個迷惑是不存在的，所以眾生是不存在的，因此是見不到眾生的。而所謂「見佛陀」，即是見到眾生心的實相是本然清凈的佛、如來藏。

那麼，不見眾生，是因為眾生是一種迷惑的顯相嗎？所謂的「眾生」，是賦予迷惑之心的一個名稱。因此，沒有迷惑的話，也就沒有眾生。由於迷惑不存在，眾生也就不存在，所以智者們見不到眾生。

而所謂的「見佛陀」，意思就是：心的實相是如來藏，是本來清凈的佛；暫時的垢染清凈了之後，即是遠離客塵的佛。如此，就成了具足二凈（註：煩惱障與所知障皆清凈）的佛果。簡言之，因為心的實相是本來清凈的佛，所以見到了心的實相，就可以說是見到了佛。而所說的「不見眾生」，是說明如果去思維眾生的五蘊，它們是不存在的，因此是見不到的。因為眾生沒有自我，所以是見不到眾生的。由於眾生僅只是依憑著五蘊的一種假立，而且沒有自我的存在，所以見不到眾生的。

「不見諸法見法性」，由於世俗的諸法是迷惑的顯相，而且因為它們是世俗的，所以用智慧分析的話，是無所見的，是「不見諸法」的。而「見法性」呢，在這裡，法性是指自性的明光，這是智者們所見到的。在這裡，本智、佛和法性，意思是一樣的。

再來講到自空和他空這兩者的理論系統。自空的體系主張：勝義諦，是究竟的空性，或者說是離戲。而他空，則主張勝義諦即是本智，即本智明光。

瑜伽士們不見諸識，不見眾生，不見諸法，卻直接真切的了悟本智、佛和法性，由於這樣的了悟，讓他們自然生起了大悲心，由於過去的祈願和悲心的修持，使他們現在自然地生起了悲心，並因此產生了極大的力量。因為這樣的力量，使他們孺童滿願摩尼寶一般，自然地獲得了十力、四無畏、陀羅尼和神通等等佛的一切功德。

「此瑜伽士我證境」是說：這就是我——瑜伽士密勒日巴所了悟的境界。

——原文錄入自竹清嘉措仁波切所著《坐墊上升起的繁星》

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