【自然的簫聲】莊子會講63期（應帝王3）

自然的簫聲——莊子會講 由上海市儒學研究會理事，上海師範大學教授、博士生導師郭美華，美術學院副教授蘭宇冬先生共同主持，聯合各大高校莊子研究者共同會講，每周一四晚舉行。愛國學i-guoxue公眾號次日刊發。歡迎大家關注轉發。

導讀人：蘭宇冬、陳志偉、郭美華

主題：《莊子·應帝王》

原 文

天根①遊於殷陽②，至蓼水③之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問爲天下。」

無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫④也！予方將與造物者爲人⑤，厭，則又乘夫莽眇之鳥⑥，以出六極之外，而遊無何有之鄕，以處壙垠之野⑦。汝又何帠⑧以治天下感予之心爲？」

又復問。

無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠⑨，順物自然而無容私⑩焉，而天下治矣。」

郭美華老師：

從「藏仁義以要人」到「以己出經式義度」，這是一個「倒退」——失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。如果不能領悟於大道（領悟大道的方式，即是領悟自身知之有限性），便會以為自有仁義以強求他人；仁義在懷而愛天下的抱負感與擔當感，對於其倡導者而言，卻有某種「實在」感，但因其虛妄不實而易於在權力和民眾素樸之心處被撞碎；由此，還原為沒有仁義之愛的力量強制，由力量來推行自己的「經式義度」。這就由「儒」而「法」了。

但是，這也可以視為一個「進展」——倒退是一種「思想上」的東西，「進展」則可以是「實踐上」的東西。當赤裸裸地以依靠權力而「強行以己出經式義度」時，意味著「仁義道德」與「權力」的苟合、沆瀣無以為繼。「擔當仁義者」的一個問題就是，他們沒有看到自身所謂偽以為真的「愛」和「責任」，就其缺乏認知有限性領悟而欲以「普遍化地貫徹於天下」之時，所謂的仁義之愛、責任云云，與權力的坑害天下如出一轍，甚至有過之而無不及。這也是歷史與現實中「心憂天下的仁者」與「馬背」結合的道理與真相。

天根，鍾泰以《易》之震卦說為「震動」之意，無名人，聖人無名，無名而又「人」，這就是無聖人之名的聖人——真正的人。蓼水、殷陽，意指山水交接處，作為意有所動的天根之所為動的邊界呈現出來。在此邊界處，意有所動的天根，恰好遇到了無名人。

抵達邊界或臨界狀態，這是「藏仁義以要人」與「以己出經式義度」的倒退與進展交相編織而成的。無名人已經走到了邊界之外，天根恰好在尋找邊界。「適遭」，就是走到了「邊界處」，但並未領悟邊界處之意蘊的狀態。

天根的「意有所動」，在倒退與進展交織而出的「邊界處」，還有一個「自我」沒有消釋，還有一個「自我」之外的「天下」沒有化解。其意之所動，感懷在中的已然是：如何為天下？——如何應對天下？

如此問題，在無名人看來，毫無本質，因為就其發問本身而言，就是「鄙陋」的——鄙意味著處在臨界/邊界而不悟的狀態，反而以自身狹隘的「自我為限」，恰如出自鄉野之鄙者，以其鄉野之狹陋而揣測天下。問題的發問本身就是錯的。

天根有限的鄙，這是其發問的必然性制約。問題在於，其處身有限而不自知其有限。這個發問的荒謬性在於：問題基於發問者的有限性而有，可是發問者卻以昧於自身有限性而方式而對天下加以無限性的發問。無名人對天根鄙人之輪，對其發問引己不快的表述，要指引的是一個更為源初的問題性情境：在問之所問中，先行澄清發問之所以成其為問的最初姻緣，即誰是發問者，發問者何以能發問，發問者之所問究竟所問何在……簡言之，一個問題成為問題得以可能的先行領悟，是問題之發問者必須先行抵達的，否則問題本身毫無意義，更不用說問題的可能回答了。

天根不知其問何以成其為問，一個顯著之點是其問非其人。天根的問題處在某種荒謬性之中（處身有限而不自知），問題本身就顯明在一個邪曲之所。無名人有所悟於自身有限性，他處身天根所問之問的問題域之外，並處於覺悟狀態下繼續跨越邊界之旅中——領悟於自身有限而能讓無限的造物呈現，無限之造物者即流變自身，無限造物之呈現使得有限之自身以更深邃的方式展開；一旦自身有限性之展開自我饜足、充盈而實，六極流俗之域便不復為限；流俗之域中也有所有，其有正如天根之問所昭示，是眛然不知其何所有之有（不知何為自己而有自我，不知自我為誰而欲以天下及其萬物為自己之所擁有物），雜然紊亂而無序、逼仄而偽為普遍，主要體現為道德自欺與政治矇騙之域；逸出流俗之域，領悟自身有限性而呈現無限性，投身-消融於有限性與無限性渾然交融之域，在此，無我而廣漠，一無所有無有而無所不有，整全有序而自然自在（而非普遍卻自我堅寧）；無名而游於如斯之域，天根之問無疑是以眛然淺浮之態而往回牽拽。

昧然無知的有限性，其昧然而堅凝，天根兀然持續其「何以為天下」之問。無名人不能將邊界之外的「那邊」呈現給天根，邊界的「那邊」只能自行呈現。但是，無名人可以破除天根阻礙邊界「那邊」得以呈現的障礙，即天根那個昧然不自悟的「自我」。阻礙邊界及其「那邊」得以呈現的阻礙，就是「有染而濃之心」，將此心的染污而濃祛除，讓心游於污染而淡，這是祛除礙阻；心之所以染污的根源，是身體的纏縛，身體自身是齷齪的氣之聚而成形，聚成之形無論多麼精妙，都是一種「堅凝之私」、「無明之暗」的形體，更有可能的是，所謂最為精妙的萬物之靈，本質上反而可能是最為凝然暗黑之物，消解有形的密集緊湊而消散自身之形，回置於無形而無邊無際之廣漠，這是祛除障礙之為障礙的根源。

就《應帝王》的脈絡而言，天根之「何以為天下」的問題，因為沿著「藏仁義以要人」和「以己出經式義度」而下，其含義不是說「我如何可以治理天下的問題」，而是「我如何可以安頓自己在天下的問題」。如此，不再是我如何治理-應對天下，而是我如何深邃地領悟自身並安頓自身——即在自我有限性之領悟與無限性自行呈現的交融之中暢遊而生存。

附原文註解：

【註釋】

①天根：和下文無名人同是寓名。

②殷陽：殷山之陽（成《疏》）；喻言陰陽主宰（劉鳳苞說）。按為莊子杜撰的地名。

③蓼水：疑是莊子自設的水名。

④何問之不豫：「豫」，悅（《釋文》引簡文說）。按：「豫」，適，謂妥當。言所問何其不當。

⑤予方將與造物者為人：謂予方將與大道為友。即正要和大道同游的意思。「為人」，訓為偶，已見〈大宗師〉。

⑥莽眇（miǎo）之鳥：輕虛之狀（《釋文》）。喻以清虛之氣為鳥，游於太空。

⑦壙垠之野：「壙」，與曠同。「垠」，音浪，與「壙」同義（朱桂曜說）。「壙垠之野」與〈逍遙遊〉所謂「廣莫之野」同義，皆莊子創詞（張默生說）。

⑧何帠（yì）：「帠」字字書所無，疑當為「叚」（孫詒讓說）。「何叚」猶「何假」、「何暇」（朱桂曜說）。「叚」即「暇」之借（王叔岷說）。另一說：「帠」乃「臬」字之誤，「臬」當讀為「寱」。《一切經音義》引《通俗文》曰：夢語謂之「寱」。無名人蓋謂天根所問皆夢語（俞樾說）。按兩說都可解。崔本「帠」作「為」，亦可通。

⑨游心於淡，合氣於漠：「淡」與「漠」都是說清靜無為。

成玄英《疏》：「游汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉。」

⑩無容私：不參以私意。

【今譯】

天根游於殷陽，走到蓼水之上，恰巧遇著無名人而問說：「請問治理天下的方法。」

無名人說：「去吧！你這個鄙陋的人，為什麼問這不妥當的問題！我正要和造物者交遊；厭煩了，就乘著『莽眇之鳥』，飛出天地四方之外，而游於無何有之鄉，處在廣闊無邊的曠野。你又為什麼拿治理天下的夢話來擾亂我的心呢？」

天根又再問。

無名人說：「游心於恬淡之境，清靜無為，順著事物自然的本性而不用私意，天下就可以治理好了。」

郭象《莊子注》：

天根游於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」

〔疏〕天根無名，並為姓字，寓言問答也。殷陽，殷山之陽。蓼水，在趙國界內。遭，遇也。天根遨遊于山水之側，適遇無名人而問之，請問之意，在乎天下。

無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！

〔注〕問為天下，則非起於太初，止於玄冥也。

〔疏〕汝是鄙陋之人，宜其速去。所問之旨，甚不悅豫我心。

予方將與造物者為人，

〔注〕任人之自為。

〔疏〕夫造物為人，素分各足，何勞作法，措意治之。既同於大通，故任而不助也。

厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉，以處壙垠之野。

〔注〕莽眇，群碎之謂耳。乘群碎，馳萬物，故能出處常通，而無狹滯之地。

〔疏〕莽眇，深遠之謂。壙垠，宏博之名。鳥則取其無跡輕升。六極，猶六合也。夫聖人馭世，恬淡無為，大順物情，有同造化。若其息用歸本，厭離世間，則乘深遠之大道，凌虛空而滅跡，超六合以放任，游無有以逍遙，凝神智於射山，處清虛於曠野。如是則何天下之可為哉！蓋無為者也。

汝又何帛以治天下感予之心為？」

〔注〕言皆放之自得之場，則不治而自治也。

〔疏〕夫放而任之，則物皆自化。有何帛術，輒欲治之？感動我心，何為如此？

又復問。

〔疏〕天根未達，更請決疑。

無名人曰：「汝游心於淡，

〔注〕其任性而無所飾焉，則淡矣。

合氣於漠，

〔注〕漠然靜於性而止。

〔疏〕可游汝心神於恬淡之域，合汝形氣於寂寞之鄉，唯形與神，二皆虛靜。如是則天下不待治而自化者耳。

順物自然而無容私焉，而天下治矣。」

〔注〕任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生生，而順公乃全也。

〔疏〕隨造化之物情，順自然之本性，無容私作法術措意治之。放而任之，則物我全之矣。

參考書目

一、 莊子書目

1、 《莊子鬳齋口義校注》 [宋]林希逸著/周啓成註解， 中華書局1997

2、 《莊子集解·莊子集解內篇補正》[清] 王先謙 撰/劉武 撰，中華書局新編諸子集成本

3、 《莊子集釋》[清] 郭慶藩 撰 / 王孝魚 點校，中華書局新編諸子集成本

4、 陳鼓應《莊子今注今譯》，中華書局

5、 王叔岷《莊子校詮》，中華書局2007

6、 劉文典《莊子補正》，安徽大學出版社，雲南大學出版社1999

7、 方勇《莊子纂要》，學苑出版社2012

8、 張遠山《莊子復原本註譯》，江蘇文藝出版社2010年

註：在以上書目中，郭慶藩《莊子集解》把郭象注、成玄英疏、陸德明音義及十餘家的注都收入其中。陳鼓應《莊子今注今譯》分段講析較為明晰，可作為閱讀底本。王叔岷《莊子校詮》註疏輯佚很見功力，是現代莊子研究集大成者。方勇《莊子纂要》集中了歷代莊子重要的註釋，分章分段釋讀，此書可作為資料常備。張遠山《莊子復原本註釋》，力圖恢復其認為的「魏牟」本原貌，自有其疏漏，但屢有新意，足以啟發新思，應是當代莊子研究中無法迴避之作。

莊子生平與思想參考書目

1、王叔岷《庄學管窺》，中華書局2007

2、王叔岷《先秦道法思想講稿》，中華書局2007

3、張祥龍《海德格爾思想與天道》，人民大學出版社2011年

4、劉笑敢《莊子哲學及其演變》，人民大學出版社2010年

5、崔大華《庄學研究》，人民出版社1992年

6、熊鐵基《庄學史》，湖南人民出版社2008年

7、方勇《莊子學史》，人民出版社2008年

8、徐復觀《藝術精神》，廣西師範大學出版社2007年

9、[日]池田知久《道家思想的新研究:以為中心》，中州古籍出版社2009年

10、王博《莊子哲學》，北京大學出版社2004年

11、張松輝《莊子研究》，人民出版社2009年

往期回顧：

逍遙遊

齊物論

養生主

德充符

應帝王