喝杯茶去

沏茶喝茶，有很多的學問很多的講究。大多數人呢，對此卻似乎很隨意。開門七事，茶為其一，如春夏秋冬寒來暑往，陰晴望朔江河東流，平平常常，簡簡單單。

然而，惟其平常簡單，恰恰正是茶的好處妙處。有友客來訪，獻一杯茶，便溫馨如歸。有句話說，酒是水中小人，茶是水中君子。孰是孰非，不作褒貶。我揣度，酒茶二位，是各有所性，各有千秋，分不得軒輊。論酒吧，它的哲學在於使人酣暢。李白斗酒詩百篇，豪放至極。杜甫也是將棋度日，用酒為年。蘇東坡酒量不大，卻嗜酒好酒，無論皇藏御賜，社酒村釀，均來之不拒。酒者，實為助興亂性解憂之物。難怪曹操曹孟德愁時悶時，不忘杜康。茶就沉穩極了，它的哲學在於使人淡泊。沒有聽說過誰在喝茶之後興奮得歌之吼之、舞之蹈之，或在喝茶之後鬱悶得覓死覓活的。泡茶修身，喝茶養性。茶者，實為自在之物，寧靜之物，清純輕鬆之物。許多人都有過這樣的體會，一身勞累之後，捧上一杯清香在手，慢慢啜飲，細細品味，就把充滿喧囂充滿誘惑的世界關在了門外。疲憊的心靈呢，也會漸次地輕下來，靜下來，一直到輕靜得如同一池秋水。

喝茶最直接的目的就是解渴。這一渴望極易達到，所謂舉杯不過舉手之勞。然而自古到今很多人不甘於此，偏說，茶重在品，叫做三分茶，七分品。還把只是為了解渴的喝法謔之為牛飲。這樣，就從東晉惠元林下之風開始，茶便一直和風雅牽扯在了一起，並以其雋永恆久的文化魅力，慰藉浸淫了我們這個民族幾千年。是茶樹的故鄉。茶文化不言而喻發祥於。早在公元前，茶葉就已經應用在醫藥方面。史書記載：茶「發乎神農氏，聞於魯周公」。到公元3-4世紀，茶逐漸作為飲料。到6-7世紀，飲茶的習慣便遍布全國城市鄉野，上至帝王將相，下至草根庶民，一概喜歡喝茶，堪稱舉國之飲、比屋之飲。茶品種繁多，綠茶、紅茶、白茶、黃茶、青茶、黑茶，真正應了茶學界「茶葉學到老，茶名記不了」這一說。茶第一次傳到歐洲是在16世紀中葉以後的事。那時的歐洲人還只是把茶葉當作標本來保存。現在英國人的日常生活中少不了紅茶。紅茶已經成為了他們「人權的甜點」，即下午茶的代名詞。而紅茶的原產地就是。講究茶藝茶道的日本，起初並不種茶。1168年和1187年，日本榮西禪師先後兩次來，把茶種帶回島國。日後，飲茶盛行，並在模仿茶會的基礎上發展了茶道。如今茶道成為日本國的「國禮」。因此可以說，日本的種茶飲茶乃至茶道起因都源於。一千多年前，茶傳播到韓國，一時茶房、茶店、茶室、茶食、茶席蜂擁而起，還設有茶日，並生髮出以「和、敬、儉、美」為基本精神的茶禮文化。由是觀之，茶實在可以算得上是的國粹。

既為國粹，又是風雅之事，歌茶頌水的篇章便一朝一朝，從過去到現在，如泉涌汩汩洇出，推波助瀾，無不盡茶之真，發茶之善，明茶之美。宋徽宗趙佶，不但是書畫名家，還是品茶專家、茶藝高手。著有《大觀茶論》，稱讚「茶有真香，非龍麝可擬」，以帝王之尊倡導茶學。一嫩三鮮四絕，則是識茶品茶的知音體己話。而「揚子江中水，蒙頂山上茶」和「龍井茶葉虎跑水」則並稱為茶水雙絕。六一居士歐陽修在他的《醉翁亭記》中說：醉翁之意不在酒。在他的《茶歌》中說：親烹屢酌不知厭，自謂此樂真無涯。這都是深諳酒味茶味的精闢之言。其實，那些鍾情迷戀於茶的帝王將相、詩人墨客也確實醉不在茶，而在乎其意其韻。一碗喉吻潤，二碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。盧仝就說他的這個「七碗茶」是一種功夫和境界。陸遊愛情仕途都不太順，卻一生和茶結下不解之緣，說「我是江南桑梓家，汲泉閑品故園茶」，只求「飯軟茶甘」。元稹有一首一至七字的賦茶詞，云：「茶/香葉、嫩芽/慕詩客、愛僧家/碾雕白玉、羅織紅紗/銚煎黃蕊色、碗轉麴塵花/夜后邀陪明月、晨前命對朝霞/洗盡古今人不倦，將知醉亂豈堪誇。」這已經不是在賦茶，而是在賦人生了。蘇東坡呢，著棋，喝酒，還懂茶。他不僅是曠世酒徒，寫了《東坡驗酒》，也是個中茶傑。他將茶比作佳人，說「從來佳茗似佳人」。此說出言不凡，新穎別緻。想想看，舉杯品茗，看一葉葉嫩芽在水中搖曳，婀娜，果然，如戴望舒《雨巷》中那位素雅、纖弱、娟秀的丁香姑娘。有一首寫茶的現代情詩，讀來亦很有哲理很是繾綣：如果我是開水/你是茶葉/讓你的乾枯柔柔的/在我裡面展開/舒散/我必須熱/甚至沸/彼此才能相溶/在水裡相覷/相纏/成一種顏色。英國詩人拜倫深情地吟道：我感動了，為你，的淚水----綠茶女神！在這裡，喝茶品茶已不單純是一種生理需要，而上升到了一種更深層次的精神境界，代表著一種文化品位，一種價值取向，一種對情感、對生命的態度。難怪日本少女出嫁之前，都要研習茶道，以培養優雅文靜的舉止和高貴脫俗的胸懷。有道是得酒之真味者，不在酒量的多寡；得棋之真趣者，不在棋力的高低。我看喝茶品茶，能得茶之真諦者，又何嘗在乎茶水的濃淡呢！

有人說中年如茶。因為人到中年恰如茶沖數道，此時世事盈虛，紅塵涼炎都品過看過了，其味雖淡，其情卻最為純真。我深深認同此種說法。但我還想再進一步說，何止是中年如茶，整個人生又何嘗不若茶呢？滄海人世，滄桑人生，我們區區個人不都宛如一片片茶葉，攘攘社會不也宛如浩浩汪洋么？或遲或早人人都要如同茶葉融於水一樣，溶匯於紛紜變化的這個大千世界。我們都有過這樣的體會和啟迪，看茶葉泡在水中，便緩緩地舒展，緩緩地釋放出自己的精華。這個緩緩的過程，就是茶葉在完成自己的全部價值。茶葉是無私的，它的付出是沒有任何保留的，因而茶葉是高尚的。人生在世走一遭，他的價值同樣在於奉獻。你奉獻得多，人生的價值就高；奉獻得少，或沒有奉獻，便是漿酒鑊肉之徒，一文不值。三國的武侯諸葛亮鞠躬盡瘁，死而後已。他把自己的聰明才智發揮到極限，他也因此實現了作為一個人，一個歷史偉人的價值。共和國開國總理周恩來立黨為公，殫精竭慮，操勞一生，晚年在病榻上還心憂國事。直到臨終，他身上一直佩著的一塊徽章，是「為人民服務」。他的一生也就經天緯地，與日月同光。還有無數如張思德、雷鋒、焦裕祿這樣的共產黨員，都在把個人融入社會的過程之中，無私奉獻，實現了人生的最高價值。茶葉年年泛綠，年年鮮活；如同大無大有的周總理只知給予，給予完了轉身就走的精神，也永存永恆。

說到人生如茶，我還想起了一個故事。在人的一生一世中，不如意者常十有七八。於是，有人便去問老僧釋圓。釋圓也不答話，先吩咐用溫水沏茶。溫水沏的茶裊出幾縷水汽，茶葉靜靜地浮著。接著釋圓又吩咐再用沸水沏茶，只見沸水沏的茶葉在杯子里上上下下地沉浮，隨著茶葉的沉浮，縷縷清香裊裊地充溢散發出來。這時，釋圓道出真諦：用水不同，則茶葉的沉浮就不同。用溫水沏的茶，茶葉輕輕地浮在水之上，沒有沉浮，茶葉怎麼會散逸它的清香呢？而用沸水沖沏的茶，茶葉沉沉浮浮，茶葉就釋放了它春雨的清幽、夏陽的熾熱、秋風的醇厚、冬霜的清冽。世間芸芸眾生，又何嘗不是茶呢？那些不經風雨的人，平平靜靜生活，就像溫水沏的淡茶，瀰漫不出他們生命和智慧的清香；而那些櫛風沐雨飽經滄桑的人，在風風雨雨坎坎坷坷的人生道路上沉沉浮浮，於是像沸水沏茶一樣溢出了他們生命的脈脈清香。我是在喝茶時偶爾讀到這個故事的。誠如杯中之茶，略帶苦澀，卻清香可人，耐得咀嚼，經得品味。也是在喝茶的時候，我還讀到了一則透著深刻的茶謎：生在山裡，死在鍋里，葬在罐里，活在杯里。於是我用心記住記牢了這個故事、這則茶謎。往後每每喝茶便會想起，又每每會平添一份對人生的透徹感悟。

世上紛擾，人間滄桑；來來往往，匆匆忙忙。我們完全有理由留點時間，喝杯茶去！千萬不要以為飲茶是浪費時間。有人就這樣說過，縱使最忙的人，也可以每天騰出一些空閑來喝一兩杯茶，靜靜腦袋，靜靜心靈。茶是淡泊之物。唯有淡泊，才能寧靜；而唯有寧靜，才能致遠。傳說乾隆在他85歲作隱退之舉，讓位於嘉慶時，有老臣不無惋惜，叩頭面呈：「國不可一日無君！」這位皇帝老兒聽后，撫摸銀須，亦不無幽默：「君不可一日無茶啊！」毛澤東愛茶嗜茶，更是須臾不能離茶。他喝茶不講規矩，不拘形式。在陝北打沙家店時，他三天兩夜不出屋，一根接一根吸煙，一杯接一杯喝茶。泡過水的茶葉用手一摳便進了嘴，有滋有味嚼一嚼咽下去。喝掉幾十杯茶，打掉敵人一個師。還有一次，一顆炸彈在毛澤東院子里爆炸了。他當時一手端茶杯，一手抓筆在地圖上畫。煙塵散去，毛澤東左手仍然端著茶杯，地上沒有一星茶水灑出。佛教有「茶禪一味」之說，毛澤東任屋外戰事潮起潮湧，心只在杯口雲捲雲舒，真正是修鍊到家的茶神茶仙啊！唐人劉貞德曾經總結說茶有十德，可以散鬱氣，驅睡氣，養生氣，除病氣，利禮仁，表敬意，嘗滋味，養身體，可行道，可養志。茶聖陸羽也在《茶經》中說：懂茶之人必定是「精行儉德人」。高人如此，聖人有言，那我們何不忙裡偷空，把心放在閑處，在窗搖竹影之時，或在月色當軒之際，與所愛的人，或邀上三兩知己，對飲互品，喝杯茶去！

性潔不可污，為飲滌塵煩。喧囂里，繁雜中，我們需要一本好書，也需要一杯好茶。

毛澤東關於黨內監督的思考

幾位領袖的黨代會細節