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我們為什麼淫慾心斷不掉呢?(宣化上人)

我們為什麼淫慾心斷不掉呢?(宣化上人)

我們為什麼淫慾心斷不掉呢?

【 佛問沙門。人命在幾間。對曰。數日間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。飯食間。佛言。子未知道。復問一沙門。人命在幾間。對曰。呼吸間。佛言。善哉。子知道矣。】

佛問沙門:佛故意設一個問答,這問題本來佛不需要問旁人,並不是連佛都不明白,想要問問其他的沙門,好令自己明白,不是的!因為佛知道,人不知道人命有多長的時間,所以佛就問一個沙門說了,人命在幾間:你說人命有多長的時間呢?有幾許的時間呢?對曰,數日間:這沙門就對佛說,大約人命幾天就會死了,不是很長的。佛言,子未知道:佛就對這沙門說,你沒有明白道,你還不懂啊!

復問一沙門,人命在幾間:又問另一個沙門,人這生命有多長的時間?對曰,飯食間:這沙門就對佛說,在吃頓飯的時間裡,人的壽命就會沒有了。佛言,子未知道:佛對這個人說,你還沒明白道啊!

復問一沙門,人命在幾間:佛又問另外一個沙門,人命在幾許的時間會沒有了?對曰,呼吸間:這人對佛說,人的壽命就在呼吸之間。佛言,善哉,子知道矣:佛對他說,真是好得很!你是明白道了。

以前在印度有一個國王,他相信外道,因為外道修種種的苦行,有的持牛戒,有的持狗戒,有的以灰塗身,有的睡釘子床,修種種瑜珈的苦行。相對地,在佛法里,比丘修道是很容易的,不修這種種的苦行。所以這國王就問佛的弟子說:「我相信外道所修的這種種苦行,可是他們還都不能斷淫慾心,那麼比丘這麼隨便,這淫慾心和煩惱,怎麼能斷呢?這根本就斷不了的!」

有一個法師就答覆這國王說:「你可以在監獄里提拿一個應該處死的人來,對這人講:『我給你一碗油,你用兩手拿著,在大街上遊行。你遊行市街時,如果灑了一滴油,就把你殺了;如果一滴油也不灑,回來就不殺你,把你放了。』

那麼這時候,你可以預備一些奏音樂的美女,在市街上奏音樂。等這個應該要死的人游完了街,你看看他這油灑了沒灑?如果他的油灑了,當然就要被殺了。若一滴也沒有灑,你問他在這街上都看到些什麼?看他怎麼樣說!」

國王就照樣辦了,提出一個應該被殺的人,就對他說明白:「本來今天應該把你殺了,但是現在我給你一個不死的機會,怎麼樣呢?你必須去遊街。遊街時,我給你一碗油,你用兩手端著,這油若是一滴也不流出來,不灑出去,那麼回來就不殺你。若是灑了一滴油,回來還是照常把你殺了,你去試一試!」

於是,就這麼樣做。市街都游完了,回來一看,碗裡邊的油果然一滴也沒有灑。國王就問了:「你在這市的大街上,看見過什麼?聽見什麼?」這犯罪的人說:「我什麼也沒有看見,就只看見這油,我時時刻刻都保護這油,不教它灑了。我除了看見這碗里的油,旁的什麼也沒看見,什麼也沒聽見。」

這位法師就告訴他:「這就是譬如出家的沙門,他因為看這生死的問題事大,所以他沒有時間來生淫慾的念頭。他想要了生死,就好像那要死的人,如果流出一滴油,有了一點煩惱,那他就死了。

出家的沙門也就是這樣子,為什麼他能斷淫慾呢?就因為他把這生死的問題看重了;外道為什麼不能斷淫慾呢?就因為他不明白生死,不懂得這個生死是一種大的事情,所以他不能斷淫慾。」

我們修道為什麼淫慾心不斷呢?也就因為你沒有真正地認識生死無常就來了。你若知道生死無常就要來了,就沒有時間來打淫慾的妄想,沒有時間生這種淫慾的煩惱了。

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