新青年︱趙洪娟 : 山東沿海地區春節信仰活動研究

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本期新青年趙洪娟，女，山東高密人，山東大學儒學高等研究院博士生（民間文學專業），青島科技大學教師。研究方向為民俗學、民間文學、絲路文化。本文以田橫島的田野為基礎，探討了海洋文化中的春節，頗有新意。

主編推介

山東沿海地區春節信仰活動研究——以青島田橫島為例

趙洪娟

前言

山東青島、威海、煙台等地瀕臨渤海，獨特的地理位置孕育了特色的地域風情和風俗文化。與農業耕種為主的內地相比較，沿海地區因其漁業生產特徵，形成了獨特的海神信仰系統，青島田橫島還產生了北方地區最大的祭海儀式---田橫祭海節。田橫祭海節是具有特色的海洋文化狂歡節，是人們想擺脫對生產的繁重、生活的困境從而向神靈祈拜豐收與生活幸福的情感表達。如果說青島田橫祭海節是「大眾狂歡」的話，那漁民的春節祭祀則是一種家族式、集體性的禮典。

若「儀式是一個身體經歷的過程，人們的身體聚集到一個地點，開始了儀式過程」，那漁民的春節祭祀可以說是人們的身體和心靈都聚集到了一個共同點，然後開始了祭祀活動，這種祭祀具有家族性、集體性，但並不同於村落共同體所開展的民眾為獲得某種資源、人脈、禮儀關係所進行的儀式，而是一種相對純凈的「精神祈拜」儀式。

基於海神信仰的祭祀體系

青島田橫島位於東瀕黃海，南依嶗山的即墨，即墨因臨近墨水河而得名。田橫島，位於即墨市窪里鄉東部海面3.5公里處，是面積為1.4平方公里的東西狹長島嶼。這是一座歷史悠久的名島，據《史記》記載，秦末漢初劉邦稱帝，遣使詔齊王田橫降，田橫在赴洛陽途中自刎。島上500將士聞此噩耗，集體揮刀殉節，世人感500將士之忠烈，遂命名此島為田橫島。

海洋不同於陸地，其受氣候、海風等自然力影響較大，變化莫測，漁業生產因此具有不穩定性。在這種不安定的環境中人們對平安祥和的需求極為迫切，這種心理使他們依賴信仰的意志更為強烈。於是為了求得生存平安便將精神、心靈寄託於神靈，以祈求平安幸福，海洋祭祀體系便有了其構建的前提和條件。

田橫地區春節時祭祀的神靈可謂是極其眾多，除了自家老祖，即已去世先輩和財神爺、天老爺外，還要祭祀於漁民安全、收成密切相關的媽祖、海龍王、孫仙姑、四財主等諸多神靈。漁民的海神信仰只求其靈驗性及心中慰藉，並不追求神靈的來源屬性，所以「一個人同時崇拜很多神，上午進佛廟，下午進道觀，並不覺得衝突」。由於神最初是由人類的恐懼製造出來的，海神信仰從人們對海神的恐懼、崇拜發展到對海神的祈求，反映了海神信仰的強烈的功利性，「所謂功利性是指任何形式的海神信仰都是在實用、功利目的這一基礎上發生和發展起來的」。正如馬林諾夫斯基所言：「人類為平衡和契合人與周圍環境之間的密切關係，藉助儀式慶典來穩定這種密切關係，對天然富饒的力量獲得相對穩定的控制」。從總體上講，田橫地區以海洋信仰為背景的祭祀活動，是一種民俗性的，而非宗教性的海神祭祀活動，其祭祀儀式是一種地方風俗的展現。

青島田橫春節信仰祭祀儀式過程

（一）恭請「老祖」過大年

每年的除夕之日，各家的婦女都在家中準備過年的菜肴及各種供品，而在海上勞作了近一年的男性漁民們則在這合家團聚的日子裡要去各家的墳塋上恭請自己的「老祖」回家過年。筆者所調查的田橫周戈庄村的村民大多姓劉，都是劉姓家族，但譜系又有細分，親疏關係實則不同。以前家族人口多，恭請「老祖」回家過年時大多堂兄弟多人一起去墳塋上恭請老祖，將「老祖」請到家族「家廟」，亦稱「廟堂」之中進行團聚。後來文革時期「破四舊」，「家廟」大多被損壞，接下來隨著人口的減少，漁民們基本上都是各家恭請自己的「老祖」回自己家過年，不再是一大家子人「齊伙伙」的一起請了。據劉廣年老人介紹，現在一般都是各家的男人帶著自己的兒子或閨女到墳塋上去請「老祖」回家，「以前只能是男孩跟著父親去上墳，現在無所謂了，有小閨女的人家如果小閨女願意跟著去，也一起帶著，這也是對老祖的恭敬，老祖看著男男女女的小孩子也覺得歡快」。據調查，在山東內陸很多地區，女孩現在仍然是不能跟著父輩到祖墳上去燒香、請祖的，女孩在從事的許多事情上仍有諸多禁忌，而田橫島漁民的不同做法反應了膠東一帶沿海地區漁民的思想更加的包容開放。

「老祖」請回家后將會被供奉在「正間」，即堂屋正北的位置，北牆上還需掛上家譜，家譜下面的供桌上擺放「三代宗親之位」的牌位，在牌位前擺放好各式供品，有魚、肉、饅頭等舊時不能常吃到的各式美味菜肴，同時需要擺放四雙碗筷，而非一雙或兩雙。四雙的含義一來表示「成雙」，二來寓意本家「人口眾多」。一般人家的供奉桌需持續的正月十六日，年真正結束后才會將其撤掉。

隨著時代的變遷，我們在談論年味越來越淡，越來越沒有過年的感覺時，當地漁民卻說請「老租」回家過年或其他各種祭祀儀式讓他們感覺年味沒有變，信仰儀式就是他們心中的年味，在近幾年有幾個村還建立了廟堂，請「老祖」到家族廟堂過年，「有了家廟就又成了一大家子人了，老祖回來有地方去，大家也都覺得親近，特別是過年的時候，叔伯侄輩等一起拜老祖，互相走動，特別親近」，由此可見信仰的確在很大程度上表現了「儀式和實踐的用途」。

（二）面向東北迎財神

「老祖」請回家之後，便要請財神進門。請財神這一習俗全國各地許多地方均有保留，田橫地區也不例外。據劉廣年老人說「農民拜財神，請財神，我們漁民同樣也要祭拜，財神是天下所有老百姓的財神」。但在田橫地區，請財神的位置特別有講究，一定要面向東北的方向「發香火」，「請財神」。老人說因為財神住在東北方位，所以要面向這個方位進行恭請。實際上，面向東北的主要原因可能由於海洋大多位於東部地區，同時田橫鎮的東北海域尤其發達，漁民祖祖輩輩出海捕魚主要朝東北方向開進。

財神請回家后漁民們就覺得安心了許多，財神進家了，來年漁業必定有個好收成。

（三）供拜「天老爺」

財神請回家后就要給天老爺「擺供」了，即為天老爺擺好牌位，放好供品，有些人家也會在給天老爺擺完供品后再去門口面向東北方向恭請財神，這個次序先後是沒有嚴格要求的。天老爺是民眾民間信仰的重要神靈，這個神靈並非是道教或其他宗教中人神共一的某一信仰的主體，天老爺是沒有人格化構建之神，沒有具體形象，其功能主要是保佑船家網網有收穫，回回船滿倉。天老爺因為其特殊重要的地位和作用，漁民們認為其就是「玉皇大帝」，地位尊貴，因此要在「天井」，即院子的南面為其搭建小棚屋以進行供奉，同時還需要在小屋內擺放黃色的牌位，以示其尊貴。玉皇大帝的面前擺放一雙碗筷，以表示其一人食用所有供品。天老爺的供桌擺放好后需要在「正間」屋子朝東方向擺放綠色的「東廚司命德之位」，其灶王爺的牌位。在灶王爺牌位前需擺放三雙碗筷，據漁民說灶王爺有兩位夫人，三雙碗筷必不可少。

在田橫地區，供奉「老祖」，「天老爺」，「灶王爺」都需要有牌位，而且不同的牌位有其固定顏色，天老爺的牌位是黃色的，灶王爺的牌位是綠色的，老祖的牌位是暗紅色的。據當地漁民介紹，不同顏色其實並沒有什麼特別的講究，主要原因是以前漁民不識字，用顏色來區分不同牌位主要是便於識別，以防在供擺時將其弄混。

（四）給龍王「發香火」

田橫地區春節時期祭祀的主要神靈是海龍王。佛教中有關於龍王「勤力興雲致雨」的說法，這一說法的興盛主要與漢代以後佛教傳入有關。此外在內地，民間有向龍王祈雨的習俗，龍王因為有管理雨的功能，沿海地區漁民便把龍王當作海神崇拜，成為漁民信仰中的最重要神靈。在即墨田橫鎮，30個村中有18個村是漁村，每個漁村都有龍王廟，周戈庄的龍王廟是最大的，裡面供奉的是龍王、趕漁郎和女童子。龍王廟的祭祀主要包括春節、第一次出行前的祭海以及龍王的生日。「發香火」的主要方式就是到龍王廟中去進香祈拜，廟前燃放鞭炮，以便讓龍王知曉漁民的誠心信奉。

（五）敬奉媽祖娘娘

南方地區有信仰海神媽祖的習俗，而北方一帶主要信奉海龍王，但隨著南北方文化的交流，媽祖也成為田橫一帶信仰的重要神靈，毗鄰龍王廟的天后宮，即媽祖廟也隨之建立起來了。在田橫地區媽祖神的功能意義與南方有稍許不同，據劉廣年老伴王桂珍說「媽祖娘娘能給婦女看病，婦女們有些什麼小毛病都去求媽祖娘娘，你想想要是男人去海了，女人們有個小災小病的去求誰啊，龍王廟和媽祖廟並排挨著，龍王是男的有些話也不好說，所以婦女都愛去求媽祖，女人之間好說話。」通過王桂珍的講述，我們可以感受到媽祖在當地女性心中一方面是需要敬奉，看不見摸不著的神靈，另一方面卻是她們的知心人，將媽祖看作是與其同樣能感受到其不同情感的「女人」，此時神被真正的人格化了，這一點區別於保佑漁民安康豐收、一直被當作神靈供奉的海龍王。過年這天，女人們由於在家忙年，一般多由男性去媽祖廟送香火，而平時媽祖廟當地女性祈拜較多。

去龍王廟和媽祖廟「發香火」時一般多是幾家結伴一起，多以一個小家族居多。這種祭祀活動在他們眼中就是一種神聖而嚴肅的儀式，具有較強的神聖感，這個儀式讓他們覺得整個家族亦或是整村漁民都是一家人，一個整體，龍王媽祖將保佑他們這個整體的平安、富足，此時他們的歸屬感和集體感將大大增強。

（六）正月初一拜「財主」

此外，田橫一帶的民眾還信仰狐仙四財主。狐仙信仰始於唐代，人們認為狐仙可致福禍，此信仰在北方一帶非常流行，體現了農業社會民眾對動物崇拜的反映。在這種信仰崇拜的基礎上不免有各種神話傳說產生。相傳狐仙四財主長得如貓般大小，但由於其膝蓋骨猶如人一般是朝前的，這點有別於其他四條腿的動物，因為四腿動物膝蓋均是朝後。四財主的主要法力是治病，可幫漁民解除各種病痛，同時還可幫漁民避開海難，可謂是救助危難、保護平安的神靈。據周戈庄三四十里地的地方有座南山，是當地海拔最高的一座山，在這座上的山頂上有個山洞，相傳是四財主修鍊成仙的地方。在20世紀中期之後，由於破除迷信活動的開展，狐仙崇拜的習俗也逐漸消失了。近些年隨著四財主的信奉之俗在當地又重新興盛起來，田橫鎮漁民在年初一會爭先恐後地對四財主進行祭祀，以求平安。

敬奉天老爺，迎財神、給龍王、媽祖送香火等事情多由家中年長些的人去做，「小年輕兒」，即未成家或剛成家的人做的較少。而初一拜「四財主」則多是年輕人的事兒，老年人一般不參與。正月初一一大早，年輕人便結伴一起，帶著黃酒去祈拜「四財主」，他們來到「四財主」的洞前，將黃酒倒進碗里，然後嘴中念叨「四財主幫我爸爸治治XX病」，「幫我媽媽治治XX病」，念叨完之後便離開，意思是「四財主」要往黃酒碗里放治療其父或其母之病的藥物了，因不能偷看，只好暫時離開。過一會兒之後，年輕人便將這碗黃酒帶回家中讓其父母飲用，所以祈拜過「四財爺」的年輕人都覺得祈拜之後他們的黃酒變得非常渾厚、渾濁，神靈定是放了各種藥物進去。

現在初一拜「四財主」的風俗在當地非常興盛，除卻迷信的說法，當地漁民認為這是年輕人對老人表達孝心和關愛之情的一種體現，裡面包含的濃濃親情和愛意值得珍藏和發揚。

在年輕人眼中，拜「四財主」是他們這一群體在過年時的一個共同儀式，不是單純的個人行為，而是一種宗族式或集體進行的共同行動。因此自己堂兄弟姊妹多結伴而行，同去拜祭，他們認為做這個事情是有價值、有意義的，奔向一個共同目標，並定有其效果，心裡的慰藉和滿足感大大增強了。

（七）正月初二拜「仙姑」

在田橫一帶還有仙姑的傳說。仙姑姓孫，她聰明伶俐、樂於助人。成年許配之後還未過門其丈夫便去世了，但孫姑娘生性善良主動要求去婆家伺候婆婆，但受到婆婆各種虐待，後來自我修鍊成仙經常幫助漁民躲避各種災難，深受民眾喜愛。傳說她去世那年，在一條船遭遇海難的前一天，孫姑娘託夢於船老大，使船老大及其他成員避開了海難。後來，船員們為報救命之恩，依據船老大夢中的記憶，找到了孫姑娘的家鄉，發現此村果真有孫姑娘其人，認為孫姑娘對民眾有救施、幫扶之能，是位神靈，理應受到敬重，成為保佑民眾平安的仙姑。孫仙姑是周戈庄祭祀的重要神靈，雖不是全國性普遍信仰的神靈，但對當地漁民來說其對仙姑的信仰程度可能僅次於龍王。在周戈庄不遠處還有個仙姑島，仙姑島上的廟宇是婦女常去祈拜的地方。

在田橫當地一般女性會在初二，忙完年之後，有些許空閑了去拜祭「仙姑」。拜見「仙姑」時也並不是單個人拿著供品、香、紙等物前去仙姑島擺祭或發香火，而是多位女性相約結伴，一同前行。正如王桂珍所言「男人過年那天去龍王廟、媽祖廟發香火，女人在家準備過年的東西，等初二的時候，女人空閑下來了，就噶胡著一塊兒（結伴一起）去拜孫仙姑。這事兒可正式了，一塊兒去拜仙姑，就是平常愛吵吵的兩個人，現在也不吵吵了，挺好的，挺團結的。」可見，春節時期的這種祭祀，用共同的情感將漁民凝聚到了一起，讓他們在心靈與實際行動上都形成了一個整體，不斷衍生出新的認同感、歸屬感。

總之，海神是沿海民眾根據生產生活想象出來的崇敬海洋的神靈，海龍王的崇信是青島沿海各地各種傳說的起源，後來又逐漸演化出四財爺、孫姑娘、媽祖等神靈，由此形成了完整的海洋信仰譜系，同時這些神靈也是沿海神話和傳說的載體。

漁民所崇信的各神靈是「人類向海洋發展、開拓、利用的過程中對異己力量的崇拜，也就是對超自然和超社會力量的崇拜」，在上述海洋信仰體系中，龍王、媽祖等神靈屬於全能之神，既可求吉保平安，又可避難禳災，同時還有保生育治疾病之功能。此外，海神信仰可以提升族群的凝聚力，並通過相應的祭祀儀式體現出來，這些儀式「具有整合的力量，其功能在於它將所有的人連接起來，宣揚社區中共有和相似的文化遺產，縮減社群中的差異，並使他們的思想、情感與行為變得相近，從而有助於社會凝聚」。因此便很自然地由海洋信仰、崇祭演化出相應的慶典，正如泰勒所言「宗教儀式既有象徵意義又有實際意義，其形式會一直重複，直到內在意義發生變化為止」。

討論

與以農耕為主的內陸地區相比較，沿海地區的春節信仰祭祀具有其獨特特徵，主要表現在如下幾個方面。

（一）信奉神祗的多樣性。內陸地區在春節期間主要祭祀財神、灶神、天老爺及祖先，而沿海地區除祭祀內陸民眾信奉的神祗外，還要祭祀主管漁業生產及漁民安危的海龍王和媽祖，可謂是多神供奉。在辭舊迎新的年節這一閾限時期，在「過年」這一「邊緣禮儀」進行的時刻，由於漁業生產的特殊危險性和早期漁民對自然災難認知的局限性，在漁民心中海龍王等可以禳災聚福的海洋神祗的意義遠遠大於其他神靈，這就是緣何漁民需在除夕之日去龍王廟、媽祖廟擺供、「送香火」之因由。

（二）地域性民間俗信的崇祭。除了祭祀龍王、媽祖等全能之神外，四財主、孫仙姑等人格化的，具有地域特色的傳說神靈也是春節期間漁民祭祀的重要對象，這點有別於年節時主要祭祀財神、灶王和祖先神靈的其他地方。此外，對人格化的傳說神靈的拜祭主體亦是有一定的類別性和多樣性，如祈拜四財主的主要是年輕人，拜奉四仙姑的主要是女性。至於孩童，現在無論男女均可跟隨家中父兄去龍王廟、天后宮「發香火」，去祖上墳塋請「老祖」回家過年，亦或跟隨年輕人登南山拜財主，跟奶奶媽媽嬸嬸去仙姑島燒香祈福，沒有嚴格的規則限制。如上區別於內陸地區的種種做法反應了在多種不可預知的海洋災害面前，膠東一帶沿海漁民信仰的包容性，男女老少期盼平安豐收的共同的、強烈的願望，為實現祛災祈福的目的，在信仰祭祀中不排斥女性以及孩童參與其中。

（三）宗族式、集體式（團體式）信仰祭祀。如果說田橫祭海節在政府的支持參與下已變成一場盛大的「狂歡節」的話，而此地區漁民的春節祭祀多是一種宗族式的，更加真誠且並未加入太多表演成分的一種民間信仰。隨著時代的發展，體制的更新改革，家族、譜系關係在村民生活中大多逐漸變淡，而在山東漁村這種家族譜系關係仍然十分密切，究其原因，可知春節祭祀是勾連、固定家族關係的一種紐帶，也可謂是一種小型的集體儀式。正如韓敏所言，「全新構築家族組織和傳統儀式是農民對經濟和社會變化做出的具有創造性的回應」。這種創造性的回應並不是單指為了共同的經濟利益所做出的回應，同時也是為了密切家族成員的關係所做出的一種回應。在許多家族中，叔表親之間平時聯繫並不太多，他們之間的情感關聯也並非十分密切，而春節祭祀活動則讓他們重新聚集到了一起，讓分離半年甚至一年的疏離關係得到修整，對其而言這也是人生的一種特殊情感和體驗。由於春節之後漁民都要出海打漁，各自忙碌，因此春節的集聚，特別是因某種目的從事某個共同事件時，他們找到了共同的歸屬感，這種歸屬感、這種心靈上的連接讓漁民們在忙碌艱辛的生活之外找到了一份心靈上的安靜與滿足。實際上，在漁民心中，春節信仰多已不再具有真正的「准」、「靈」之功能，更多的則是一種美好期許與心靈慰藉。

（註釋參見原文，見文集《鄉關何處：春節文化與城市文明研討會》，鄭州，2017年。）

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