教育的路上，究竟是誰製造了「問題孩子」？

從本質上講，

這個世界上不存在有問題的孩子，

只存在有問題的家長。

有這樣幾個比喻——

家長（原件）→孩子（複印件）

家長（樹根）→孩子（花朵）

家長（本體）→孩子（投射到銀幕的像）

……

理解了這個，我們在教育孩子的過程中會減少許多阻力，不妨耐心閱讀本文，或多或少都會帶給我們一些啟發。

家長們常常「看到」的孩子的問題，其實是自己的問題在孩子身上「開的花」。孩子就像是家長的投射銀幕，在孩子身上看到了問題，本質是自己問題的外在投射。

如果沒有角度判定，家長眼中會出現有問題的小孩嗎？

如果我們眼中出現了有問題的小孩，那是誰的問題？

是誰製造了有問題的小孩？

是我們自己。

我們創造了一些問題概念，然後投射在孩子身上，是我們眼花，把一塊完美無瑕的玉看成了一塊醜陋的石頭。

如果我們認為小孩有問題，一定要反過來，在自己身上尋找問題的根源，就像看到銀幕上有一些瑕疵，先看看投影儀的鏡頭上有沒有問題。

自己的恐懼越多，對孩子要求就越多

如果你是一個恐懼的家長，你就會有一個問題孩子。你的恐懼越大，你眼中的小孩問題就越多。

恐懼導致掌控。越恐懼，就越傾向於把握某種東西，以便讓自己有安全感。掌控者是頭腦，而小孩通常都是自由的心，他們像水一樣流動，很難被掌控。

這使得我們越想抓住、越想駕馭、越想掌控，卻越抓不住、越駕馭不了、越掌控不住。

恐懼越多，對孩子的要求就越多，我們眼中看到的小孩的問題也就越多。所以，如果小孩是一個問題孩子，事實真是這樣的嗎？沒有家長的壓制或判斷，他依然是一個很難教育的小孩，這是真的嗎？問一問自己。

給孩子天然成長的機會

我們都期待自己的小孩長大後有足夠的智慧和能力，那如何才能使一個小孩長大以後呈現出最大的智慧和能力？

讓他按照天性成長。

如果一個小孩按照天性本然的樣子成長，他長大以後的智慧和能力將會最大化。但如果不是那樣，而是你特別有意識地去培養或訓練他，成年以後，或許他在某方面的能力不錯，但是他的智慧心將發揮不足。

放任一匹小馬在遼闊的草原上自由奔放地成長，可不是件容易的事，小馬的主人得需要多大的無懼的心啊！他會擔心小馬在道路上遇到各種危險，他會擔心這樣放任小馬，它長大後會如何如何，等等。

我們怎麼敢對小孩撒手？我們可沒那麼大的勇氣。

在一個小孩的自由形態上，可以看出一個家長無懼的心到底有多大，不是像老天一樣大膽的人，他的小孩無法享受那純然無邊的天空大地。

知識教育和智慧教育

人們往往把知識多當成有智慧，這是個錯覺。

在這個錯覺的影響下，人們都期待自己的知識多一些，都拚命地往自己的頭腦里裝知識，這也導致家長們的教育模式是這樣。

家長們在自己身上的希望過期了以後，他們把曾經對自己的希望放在了孩子身上。他們希望自己的小孩是一個有智慧的人，於是往孩子的腦子裡裝更多的知識。

如果一個小孩在四歲時就能識別兩千個字，背誦《三字經》《千字文》，我們就以為他很聰明，而這有什麼用處？只不過是在往一台電腦的硬碟上多儲存一些數據而已。

智慧是一種空盈的狀態，而不是一種滿實的狀態。過多的知識只能使一個頭腦變得狡猾，而狡猾並不是智慧。電腦能夠隨時調度出千萬知識信息，但電腦並不是一個智慧的人腦。

對於人來講，智慧不取決於他裡面的「有」，而取決於他裡面的「空」。當他裡面「空」的部分越多，他運用知識的空間和能力就越大，猶如電腦的硬碟和內存里空白越多，它的運行速度就越快一樣。

教育小孩，給予他「有」，更保留他的「空」，不要把他填得太滿。如果把他的頭腦填得太滿太實，猶如一個瓶子被塞得太緊太實一樣，裡面的「空」就成為死「空」，這樣一個小孩的智慧就發揮不出來了。

因此，教育小孩，要注意他的「空」。

知識教育是一種「有」的教育，智慧教育是一種「空」的教育。記住給小孩更多的「空」，而不是「有」。

請重視智慧教育勝過知識教育。

寂靜法師說過：學習不是為了記住知識，而是為了喚醒愛心，引爆智慧。知識專用，智慧通用。知識不是力量，知識只是工具，智慧才是力量！

「要求、期望和負責」是不是愛？

我們衡量自己對一個人是否有愛或愛有多深，往往會看對他有沒有要求、期望或負不負責。當我們對一個人要求越多、期望越高、掌控得越狠時，我們就越愛那個人，反之，我們就不愛他，或愛他不深，這是真的嗎？

這是一個錯誤。

要求、期望或所謂的負責，僅僅是恐懼的替代物，是恐懼的另一種化身，另一個名字。

在我們的教育中，因為我們自身有恐懼，結果「要求」「期望」或「負責」成為了我們與另一個個體的聯結。當我們對他要求、期望或負責時，這能使我們感到與對方聯結得更深、更緊，使我們自己感到安全。

教育是為了彌補安全感的，當一個人越強調教育，其背後的不安全感越大。教育似乎是一種掌控，建立在對未來和恐懼的幻覺基礎上。教育是恐懼的面目，一個人越恐懼就越需要它。

覺者沒有教育的概念，因為他們不需要教育。老子從未提倡過教育，因為他處在了道的源頭。萬物需要的不是他人給予的教育，而是自我學習和自我教育。

要求、期望和負責是不是愛？嚴格地說，那不是愛，那是完全的恐懼。

別把孩子當「人質」

因為家長心存恐懼，在對待孩子教育的問題上，就會無意識地把孩子當成了自我安全感的「人質」——你必須變成優秀和美好的，否則我就不安全；你必須變得有能力，否則我怎麼能夠安心？

瞧，家長們在把孩子變成他們內在安全的要挾物了。

當一個小孩是一個家庭中的「人質」時，這個小孩能否受到真正的良性教育？小孩變成了整個社會或家庭的內在恐懼之河上的波濤，他當然無法獲得生命中真正需要的。

當我們恐懼，孩子就能感受到恐懼，即使他很小；當我們放鬆或自信，孩子也能感受到。小孩是一個敏感的接收器，他在反映我們的聲音和信息。

一個好的家長，會把教育的重心由「教育孩子」放到「教育自心」上來。對於覺悟的家長來講，教育孩子只是個借口，自我教育才是真的呢。當我們把自己教育好了，孩子只是美好的反映，自然會變好。

在你的子女教育中，有沒有把孩子當成你的「人質」？來思考一下自己。盤查自己內心的恐懼，是教育出好小孩的開始。

教育從某種意義上是一種治療，它治療的正是人類之心的恐懼和愚痴。

真正的愛是什麼

我們常常會說，一個母親對於孩子的愛是全然的、百分之百的，真的嗎？

當一個人內心還存有恐懼時，他對另一個人的愛就不可能是百分之百的。

真正的愛是什麼？並不是把自己的命都給他，也不是他要什麼都滿足，真正的愛和此無關。真正的愛是一種無為。它沒有要求，沒有任何恐懼的陰影，不隱藏任何掌控的企圖，它像太陽給予萬物光和熱一樣，給出本性的能量。

真正的愛是完全無條件的。無論如何你都愛他，無論怎樣你都愛他，你的愛甚至和他無關。這才是真正的愛。這愛像老天對萬物的態度一樣，給予你但對你沒有要求、沒有期待。

如果把這個標準稱為真愛的標準，那麼來反思一下自己對孩子的愛是不是真愛。

你期待他學習好，你期待他做個好小孩，但你知道你的期待曾經暗地裡帶給他多少壓力嗎？你越期望他好，就越形成自己的壓力，這對小孩的成長有好處嗎？

我們對我們的小孩沒有期待，不管他怎樣我們都愛他，我們盡己所能，但不要求他，這才是真正覺悟的父母的愛。

對孩子沒有期待的教育，並不比對孩子有更多所謂良好期待的教育差。你覺得是這樣嗎？在對待小孩的問題上，來重新思考一下你的愛，那是不是真正的愛？

教育孩子就是自醒

我們對人生問題深入探索就會發現：當你沒問題了，整個世界的問題就結束了。如果我還發現世界是有問題的，那一定是我還有問題。當我不能百分之百地接納這個世界的時候，那說明我的心還沒有實現它自己的圓滿。看到世界是圓滿的，只是見證自己內在圓滿的一個結果。

如果我在孩子問題上，存在著焦慮、擔心或要求，那說明我的內心還深藏恐懼、狹隘的見解、自以為是、好為人師等無明之相。當我問題重重時，我一定正在我的念頭上生死翻滾。無論出於這樣或那樣的原因，只要我還痛苦、焦慮或擔心，就一定沒有看破生命的幻象，沒有看到存在的真相。

教育是一種自醒，是一種人類的自醒，一種自我的自醒。在完成自身生命圓滿之途上，孩子及其教育是一座橋。踩著這座橋，我回到了我自己。孩子是我的投射之物，教育是我的投射手段。

在實現孩子的圓滿之中，我必圓滿我自己。同樣的道理，我在圓滿自身的過程中，我的小孩也必圓滿。外在世界是內在世界的結果，內在世界給予外在世界美好的能量。

借著我們有一個小孩和教育這個小孩，在我們自己身上下工夫吧，以此來實現整個存在的圓滿。教育是一種自醒的途徑，向外勸導孩子，向內勸導自己。

旭日弘文

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