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梁文道:你有真正的朋友嗎? | 一千零一夜

第155夜拍攝現場

讀書,總能把我們帶到一個不熟悉的環境當中,讓我們了解與自己不一樣的看待事物的方式。

今天,道長把我們拉回公元前的古羅馬時代,看看幾千年前的大哲學家西塞羅,如何看待友誼,什麼樣的朋友才叫做真朋友?

友誼是不論對錯都要為朋友兩肋插刀?還是美德高於情誼?你的友誼觀是什麼呢?

論友誼(一)

友誼不是義氣

本文節選自 看理想 [一千零一夜 ] 第155夜

在古代的希臘人和羅馬人看來,友誼不只是個人與個人之間私人的情誼,它還是公民跟公民之間構成了整個社會鞏固的基礎。

——梁文道

做過羅馬執政官的大文豪

西塞羅,這位羅馬的大思想家,大演說家,大政治家。一直到啟蒙時代,都被認為是歐洲人心目中的一個古代聖賢,相當於我們唐宋八大家那樣一個地位。

因為西塞羅在羅馬年代,他寫東西用的是拉丁文。拉丁文在過去整個歐洲是一個共通語言,在羅馬帝國滅亡之後,歐洲知識分子、文人、僧侶、神父、修士,人人都要學拉丁文。這個習慣一直保留到今天。拉丁文對他們來講,就相當於我們的文言文。

西塞羅是所有人要學拉丁文必然要讀的一位大作家。拉丁文可以說是在西塞羅手上,達到了一個更高的境界和層次。這位大文豪,他其實是一個從政的人。他從政的時候,曾兩度擔任過羅馬共和國的執政官。

馬庫斯·圖留斯·西塞羅(前106年-前43年)

古羅馬著名政治家、演說家、雄辯家、法學家和哲學家

今天我們一講就講羅馬帝國。其實所謂的羅馬帝國,只不過是整個羅馬,它發展時期後來的階段。我們所熟悉的愷撒大帝這些人物,其實他們從來沒做過大帝,愷撒一輩子沒當過皇帝,他的職務就是一個執政官。那麼愷撒跟我們介紹這本《論友誼》的作者西塞羅是同一個年代的人。

西塞羅時期的羅馬

羅馬這個國家,一方面,你看它帝國版圖那麼大,人民生活好像挺文明的。但某程度上來講,是很混亂的一個國家,其實它沒有我們想象中的那麼乾淨,秩序。

西塞羅處於大概是公元前一世紀的羅馬城。羅馬共和有過一個黃金年代,那是一個和諧的羅馬。但是到了西塞羅在世的那個年代,已經一點都不和諧了。他看著整個共和制度,逐漸地邁向崩解,而這個崩解的歷程,已經持續了一兩百年。窮人越來越多,地主階級擁有的財富跟土地越來越多。社會上面貧富懸殊。

BBC系列紀錄片《古羅馬:一個帝國的興起和衰亡》

於是越來越多的人,就代表平民老百姓,有的起來造反,有的是在政壇的機構建制裡面,提出種種改革。有的甚至選上了執政官,說要推行改革。但是那些頑固的地主階層的代表,當然不願意,於是到了那個時候就開始流行暗殺。把所有可能推動改革的人,盡量都幹掉。

終於到了最後,這個國家已經到了崩潰的邊緣,才出現了愷撒的獨裁。而愷撒後來被刺死了之後,接下來就是一個爛攤子,大家又爭奪權力一番。也就是在愷撒死後兩三年,西塞羅也死了。

友誼與政治有關?

我剛剛講這麼多關於羅馬的背景,是為了要給大家談一談《論友誼》。你聽起來覺得太奇怪了,這個不長不短的文章講友誼,跟羅馬古代的政治亂象有什麼關係嗎?

友誼這個東西,在羅馬人看來可不只是私人做朋友這麼簡單,它從來是公共性的,而公共這個概念,是我們要理解羅馬,要理解西塞羅,必然要入手的一個鑰匙。

西塞羅他寫這篇《論友誼》,他的用意在哪裡?我們要了解在羅馬帝國年代,在那個轉折期,發生了許多政治暗殺,社會很動蕩不穩。有改革派,有保守派,各種各樣的勢力互相纏鬥,於是你們往往就會看到,有些人,他們因為政治立場的分歧,而原來很要好的朋友翻臉了。哪怕直到今天,我們都還很常見。

有時候有的人走上一條錯誤的道路,則是因為要跟著朋友走。就像剛才我們讀到那段一樣,在羅馬共和以前有這麼一個人叫葛拉庫斯,他就嘗試要搞壞這箇舊秩序,結果大家就說他造反。當時他的好朋友布羅希烏斯,不管這個朋友做得再錯也好,他還要說,我是要跟我這個朋友死命幹下去,這種情況也很常見。

所以到底什麼叫做友誼,友誼這個東西,能不能夠抵得住種種的政治風波?羅馬人特別喜歡搞政治,主要指的是一些貴族階層。這時候,你就會發現很多人為了能夠力爭上遊,爭取一個更好的官位,就不惜去逢迎拍馬,搞好關係。那麼這樣的友誼又算不算是友誼呢?

所以我們要了解西塞羅在他公元前44年寫這個《論友誼》的時候,是這樣一個時代背景。也就是這個友誼不是私人之間,我們倆哥們那麼簡單。而且還是一個在世間、在社會、在公共事物當中,友誼具有什麼樣的位置。

真正的友誼建立在德行的基礎上

《論友誼》中真正的友誼是什麼樣的友誼呢?絕對不是你給我一點好處,我給你一點好處,於是我們是朋友。或者說你今天跟我在一起能夠賺錢,我們是朋友。這種朋友都不叫朋友,都是利益交換。那麼一起吃喝玩樂,純粹享樂,也不叫朋友。那什麼樣的朋友才叫真朋友呢?

他說,真正的朋友,真正的友誼是建立在德行的基礎上。也就是說,我今天之所以跟這個人做朋友,是我仰慕、欣賞他的品德。他願意接納我當他的朋友,當然是我也有一定的修養跟品德。而我們兩個都是有德行的人,所以我們在一起互相砥礪,互相切磋,互相提醒,彼此尊敬,我們各自的德行,這樣的朋友叫做真朋友。

美德是第一位的(沒有美德就不可能有友誼);

但除了美德之外,一切事物中最偉大的是友誼。

——西塞羅《論友誼》

我們今天聽起來,這個跟我們傳統儒家講的好像差不多是不是?也的確是,於是我們就覺得好像沒什麼了不起嘛,都是耳熟能詳的東西。但是你再仔細想,在那個年代的羅馬,他們特別喜歡討論哲學問題,當然羅馬人談的哲學問題,跟被他們征服掉的希臘,以前那些希臘哲學家講的哲學不可同日而語。

大部分的羅馬哲學家,都是延續著古希臘人講過的東西,繼續推演發展下去。比如說有人講柏拉圖,有人講亞里士多德,有人講「縱慾學派」,也就是「伊壁鳩魯學派」,或者「禁慾學派」,也叫「斯多葛派」,沿著這幾個流派繼續說下去。

羅馬人講哲學,有個辦法,他不是要探討知識上很深奧的一個學問出來,而是總在想著怎麼樣把各家打通,能夠綜合出一套做人的道理。也就是羅馬人總是關心實際面向。所以說,希臘人發明了哲學,羅馬人發明了法律。他們很關心做人處事,日常生活,尤其是政治上面,我們該怎麼做。於是哲學對他們來講,是提供了種種現世生活之中,遇到問題的時候要解決的一種思想養分。

西塞羅,他不喜歡人家說他是政治家,不喜歡人家說他是修辭學家,或者演說家,他喜歡人家說他是哲學家。他認為他是一個哲學家,他寫的東西也是哲學,但是我們今天看起來,無非就是帶有思想性的散文而已,但儘管如此,你千萬不能小看他。

說回這個《論友誼》,所謂的友誼要建立在品德的基礎上面。大家要尊重彼此的德行,這個東西其實背後已經有哲學了。在西方世界,第一個從哲學角度談友誼的人,是亞里士多德。他在《尼各馬可倫理學》裡面,就好好談過友誼這件事。這本書裡面講的東西,到了羅馬年代,基本上已經是常識了。

羅馬人這麼關注友誼,因為羅馬人喜歡講公共生活,社會生活,他們完全接受亞里士多德那種想法,人是社會的動物,人不可能獨活,他不能想象一個人隱居山洞,離群索居。他認為人不能脫離社會,他真的有點像儒家。

友誼在於分享,要重感情

當時很多流行的學派,你按照他們的觀點,友誼是不必要的。你比如說無論是伊壁鳩魯學派,或者斯多葛,這兩個對立的學派。他們都覺得,人是應該自我追求完善,自我追求快樂,那麼當我們自我完善很快樂,達到一個至高境界,就是我對外面是無所求的,我什麼都有的時候,我何必需要朋友呢?

西塞羅在這裡就指出了,不是這樣的,朋友很重要,哪怕你再高興,再快樂,你看到了美好的星空,但是你沒法跟人家說的話,那樣的快樂,又有什麼值得一談的呢?也就是說朋友重要的地方在於分享。他認為那些哲學家們講的東西,都是純理智化的,幾乎沒有感情的成分。

西塞羅特彆強調就是感情、感性。我們是有感性的,我們是有激情的。《論友誼》裡面那個友誼啊,De Amicitia,Amicitia這個字的字根就是amour,amour這個字就是愛。愛是一種激情的愛,友誼是來自於這種愛的。直到今天,法文裡面那個愛還叫這個字amour。它是一種什麼愛呢?它不只是指的愛情,它包括父母對子女的愛,孩子對父母的愛,兄弟姐妹之間的愛,包括朋友之間也有愛,那就是友誼了,它是有感情的,有激情的。

友誼是出於一種本性的衝動,而不是出於一種求助的願望:出自一種心靈的傾向(這種傾向與某種天生的愛的情感結合在一起),而不是出自對於可能獲得的物質上的好處的一種精細的計算。

——西塞羅《論友誼》

然後西塞羅又提到,既然朋友之間有感情有激情。我們還需要的不只是感情和德行,我們還需要的是要堅定,要忠誠,要誠實,他認為朋友之間的誠實是最重要的。

友誼不只私人情誼,還要講公共價值

講了這一大堆,跟政治有關係嗎?有關係。像我們剛才讀給大家的那一段,我們看到兩個朋友,一個朋友他造反作亂,另一個朋友由於他看見他的朋友造反作亂,他覺得哥們,今天你這麼干,我跟你,你下地獄我陪你下地獄。這個照我們講法就叫義氣是不是?但是西塞羅就講,這是不對的,為什麼不對?因為友誼是以德行為基礎。你的朋友造反作亂,這已經是無德了,你還陪著他去,這太不像話了。

讓我們再看看另一個講法。一千五百年之後,法國啟蒙時代的大散文家蒙田,就拿同樣的故事來說明他的友誼觀。那兩個羅馬人,這種友誼高尚。明知道這個朋友今天要造反,要作亂,身為他的朋友不是勸阻他,不是出賣他,而是怎麼樣,我陪你,這叫真朋友真哥們。你看,隔了一千五百年有這麼不一樣的觀念,因為在蒙田那個時候,他們越來越把友誼當成是私人之間的感情。我跟你有感情,哪怕你今天做一件怎麼樣不對的事,我都挺你。

米歇爾·德·蒙田(1533-1592)

文藝復興時期法國思想家、作家、懷疑論者

但是在西塞羅看來,那就不對。因為他覺得違反德行,可是這個德行,在這個意義上講,就不是私人的德行,而是公共的。這個德行首先要肯定當年羅馬共和主流社會肯定的一套社會價值,社會秩序。所以今天你這個朋友,你想推翻這套秩序,我就沒法再跟你當朋友了。因為你違反了一個公共價值。只有符合於公共價值的德行,才是真正的德行。所謂的朋友以德行為基礎,這個德行也必須是公共價值所肯定的,符合社會秩序的。

朋友之間要說真話

《論友誼》裡面提到,朋友之間要說真話。他很小心翼翼地告訴我們,做朋友就不能一路諂媚我們的好朋友。你要說真話,說實話,好朋友之間要互相規勸。不要忘了朋友是以德行為基礎。既然大家有品德的人在一起,那應該互相進展自己的德行。朋友之間,要說真話,尤其西塞羅指的是在上下級之間。

有個朋友,他飛黃騰達,官運非常好。有的朋友,今天有點貧賤。那麼兩個人相處怎麼辦?當然要照顧感情。你這個位置高的,你不能說,我今天發了就不往來,這種人就不對。但是你也不能夠過分討好,否則會使得後者自尊心受創,所以你要好好小心地保護他,照顧他的感情。

說真話這個概念,在希臘跟羅馬都是一個重要的概念。它最早起源於希臘的雅典。我們知道雅典是一個民主政體,所有公民都有言論自由,民主國家為了要讓這個民主政體發展得更好,公民人人都有資格和權利,而且是平等的說真話的權利。

但是到了羅馬共和年代,由於不再是那樣的民主了,是少數幾百個寡頭階層,那些利益集團,他們用共和的方式,掌握了政權,在這種情況底下,整個國家裡面的階級就分明了,人與人之間關係也會變。比如說在這些貴族元老之中,你想要踏入政壇,你總得先巴結一個有身份有地位的,你跟他成為一派,你跟他的關係就形成主從關係,一種上下庇蔭關係。

在這個庇蔭關係之中,羅馬人把希臘人說真話這個概念,套用在這個關係之中,這個說真話的意思是,我要是做錯了什麼事,你要直言正諫,你要對我說真話。也就是說真話變成一個考察在下位者的標準。越是在下位的人,越該說真話。

在西塞羅所講的說真話,它當然一方面擴展到人人平等的,每個朋友之間都要說真話,但是我們尤其要注意到的這個羅馬人講的說真話,主要是在下位的人,絕對要對在上位說真話。所以我們就了解到整個《論友誼》裡面,講的種種的品德要求,很多東西,都是跟政治相關的。

……

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