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《妙法蓮華經 · 普門品淺釋》 2這一品，相信各位都很熟的，都認識觀世音菩薩；因為觀世音菩薩是位大慈大悲的菩薩，與我們這一切的眾生非常有緣。講〈觀世音菩薩普門品〉，有十種因緣：第一種的因緣：「葯珠」。因為葯珠，所以就說這〈普門品〉。什麼叫「葯」呢？就是藥王樹。什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去斬柴，斬回來一擔柴，擔到街市賣，遇到一位醫生。醫生一看他這一擔柴裡邊放光，於是就把這擔柴買回去。到家裡把柴打開一看，裡邊就有一棵藥王樹。醫生得到這棵藥王樹之後，無論任何的病，只要用這棵樹在病人身上這麼一碰，或者輕輕一打，無論什麼病就好了，所以他在這世界上救的人不知多少！就因為這樣，所以叫藥王樹。「珠」，是如意寶珠。如意，就是遂心如意。說：「如不如你的意呀？」「如我的意！」如你的意，也就是令你歡喜、滿意。你所需要的東西，如意珠就滿足你的要求，成全你的慾望；你想要吃好東西，如意珠就現出有好吃的東西來，不用去買。你想要穿一件最美麗的、人間最稀有的衣服，只要對著如意寶珠那麼想一想，如意寶珠可以現出來你所歡喜穿的衣服。甚至你想在晚間住一個最美麗的房子，這如意珠就可以現出房子來；這一夜住宿過後，第二天這房子又回到如意珠裡邊去。你想吃東西，如意珠所現出來的東西，也不會不夠你吃，但是也不會剩，恰到好處；你想吃這麼多，就現出來這麼多，也不會多，也不會少的。你穿的衣服，也不必預備一個衣服架子，只要把衣服脫下來，它又回到如意珠裡邊去，所以這就叫「如意」。如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以帶到身上，隨便到什麼地方都可以；又不重，又不佔地方，遂心如意，是妙到極點，所以叫如意珠。如意珠說是這麼樣好，譬如男人想要一個漂亮的女人，能不能現出來？女人想要找一個漂亮的男人，能不能現出來？這個也沒有講。你把我問住了！我都不知道有沒有這麼妙的作用。總而言之，它叫如意珠。因為這個，所以這〈普門品〉也就等於藥王樹，也等於如意珠；你只要能誦念〈普門品〉，所求的事情也就能遂心滿願，滿足你的要求。但可不是說今天念，明天就有功效。這必須先打好一個基礎，好像造樓房，先要打地基；地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。〈普門品〉雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼妙不可思議，可是你要先念〈普門品〉，天天念，念得觀音菩薩認為你合格了，認為你是有這種誠心，然後你就能所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想要求感應，就有靈感了！一定你要平時用功修行，到時候就會有好像這藥王樹、如意珠，那樣妙不可思議的境界。所以這〈普門品〉就等於藥王樹、如意珠這樣的微妙，不過你首先要去念。有人講：「佛教裡面有太多東西要學了！又念〈楞嚴咒〉，又念〈大悲咒〉，現在講〈普門品〉，又要念〈普門品〉了。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢？」你不需要很多時間，你只要一天少睡一個鐘頭，少講一點沒有用的閑話。在佛教里，把「講閑話」叫「舂殼子」；舂殼子，就是言其這個米有殼子，用舂米那個東西一舂它，把沒有用的殼子都給舂去。你少講一點用不著的閑話，這些工作都可以做到的。如果你不想遂心滿願，說：「我也無所求，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心，我也不需要念這個！」那你根本就不需要念。你不需念，那就沒有講的了，你不念也可以的。你若覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法好像大海一樣，你連一滴海水都還沒有喝，你就嫌多？那將來這麼大一個海的水，一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不盡、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以應盡你的力量來利用佛法。這是因為「葯珠」的意思，所以要說〈普門品〉。第二個意思，叫「顯密」；顯是明顯，密是秘密。言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：「設入大火，火不能焚。」《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說「火不能燒」、「性火真空，性空真火」。譬如你正在房裡，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的，而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒？那一定燒的！為什麼？因為你是想試驗觀世音菩薩！為什麼你要試驗？就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這朋友對我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？於是等這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走；他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。經上說的「念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚」，你不相信，想要試驗到底是能燒不能燒？如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心。既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閑事的。你燒你自己的房子？那你燒就燒！你想要跳海自殺去，說：「我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處？」你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閑事的。為什麼？你根本就沒有信心！所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閑事的。那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：「那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的，又怎麼樣？你不知道是真的，又怎麼樣？你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢？「明顯」，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是「顯」嗎？人人都知道：「啊！那個人是念觀世音菩薩有感應！他信佛真是有點妙處！」有感應了，這就是「顯」。（參考：加州大火中的奇迹，佛力無邊的鐵證）又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海里被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫「秘密」。人人都不知道，你自己也不知道；你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。甚至你坐飛機，本來應該失事的。現在交通雖然方便了，但人死得也多了，有的時候飛機失事，火車撞火車，就死幾十人、幾百人，死很多人；或者車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，換言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉。所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」，逢著兇險的事情，就變成吉祥了；遇著因難的事情，變成吉祥了。人人都歡喜吉祥，所謂「吉祥如意、如意吉祥」，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了！這是因為「顯密」的關係，所以說〈普門品〉。〈普門品〉也就有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。這〈普門品〉有種種的妙用，〈大悲咒〉也有這種妙用。我說一件感應的事情，在東北發生的。有一個很有錢的農人，到秋天，他用車裝載著糧食到街市去賣，賣完了，就帶著錢回來。半路上，在前邊大約有三華里路遠，很多土匪在那兒打劫。這有錢的財主看見了，怎麼辦呢？逃走？在土匪的監視之下，也逃走不了；不逃走？一定是被搶的。於是他就念起〈大悲咒〉，趕車的車夫還照常往前去。車子快接近這群土匪時，忽然看見從土匪裡邊出來一個人，走到他的車前，對著車夫說：「你把鞭子給我，我給你趕車！」然後就執鞭趕馬車，從土匪旁邊過去，這土匪好像沒有看見一樣，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人就把鞭子交給這個叫「老闆子」的人──就是趕車的馭使，說：「你現在趕快走吧！沒事了！」這財主本來以為他從土匪中出來幫他趕車的，一定是土匪了，就問：「你今天對我這麼好，你來救我，令我沒有受到打劫。請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字，就叫阿逝孕！」你們各位念〈大悲咒〉時，在咒裡邊不是有一句「阿逝孕」？在那圖片里，長兩個翅膀那個護法，他就叫「阿逝孕」。這個有錢的人一想：「啊？誰叫『阿逝孕』呢？」當時他都忘了，忘了這個阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見了，他才想起：「喔！這阿逝孕不是〈大悲咒〉裡面的一個護法嗎？」想起來了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去了。所以這是〈大悲咒〉里一個很不可思議的境界！如果這個有錢的財主想：「我念〈大悲咒〉試一試它靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。這是因為他沒有試驗的心，只是一個「信」，相信〈大悲咒〉：「我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇難呈祥！」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。你們以後誰若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那個有錢的財主，見著阿逝孕，又當面錯過了！所以你們記得，以後有遇著阿逝孕來救你們，你一手就把他抓住，看看他用什麼方法能走得了？第三，因為有「人、法」的這種因緣，所以才說這〈普門品〉。這一部《妙法蓮華經》共有七卷，共分為二十八品。這一品文是二十五品，講觀世音菩薩這種神通妙用，不可思議的境界。在前面講到有「葯珠」，有「顯密」，現在再講有「人法」。什麼叫「人法」？人，就是觀世音菩薩；法，就是普門示現這個法。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，所以他是一個不可思議的人，也可以說是個「妙人」。他又說「普門示現，有求必應，無感不通」這種法，這叫不可思議的一種法；因為它不可思議，所以叫「妙法」。既然是「妙人、妙法」，所以才可以夠上「普門」這種名稱，名實才能相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這〈普門品〉。第四種，因為慈悲的因緣，所以觀世音菩薩才說〈普門品〉。什麼是慈？慈能予樂；什麼是悲？悲能拔苦。觀世音菩薩救度眾生七種的難，解除三種的毒，應眾生兩種的求。這七難，在後邊經文里會詳細說的，大略就是「水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難、刀杖難、怨賊難」等等。解三毒，就是解除「貪、瞋、痴」這三毒。應二求，就是應「求男、求女」這兩種的求。眾生都有貪、瞋、痴這三毒。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪；若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若人多痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。這個貪，講起來也很多。瞋，講起來也更不少。這個痴，也不多，也不少；說它多也不算多，說它少也不算少。我們就在這個不多不少，解釋這一個「痴」。什麼叫「痴」呢？簡單的說，就是愚痴。什麼是愚痴？就是沒有智慧，不明白，見理不真。見著那個理論不正確，知其然，不知其所以然──知道它為什麼是這個樣子，不知道究竟它為什麼就是這樣子。這是一種愚痴，就是見理不真，見那個道理不清楚。這個「愚痴」，就是王陽明學說所說的，沒能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？因為他不知道，所以他就不去做；他若知道，就會去做。有的人就說：「有的人他還沒有知道，所以他就不去做；他若知道了，就會去做去？」王陽明就說，他知道了而不去做，那他還是沒有真知道；他若真知道了，就一定會去做的。王陽明在是一位很有名的學者，他的學說就是「知行合一」。王陽明說，他若真知道了，就一定真會去實行；沒有知道，所以他才不去行。這也就是說，他若真明白了，就不愚痴，就不會做愚痴的事情。他為什麼做愚痴的事情？因為還沒有明白。所以我說這是見理不真，見理沒有見真的。舉出一個例子來講一講。什麼例子呢？譬如這愚痴的人，他就想：好花常令朝朝艷明月何妨夜夜圓大地有泉皆化酒長林無樹不搖錢這個貪花的人，他生出一種愚痴的心，他說：「我這朵花，永遠都是這樣鮮艷而不凋殘，時時都這樣開，天天都這麼美麗。」那個貪玩月的人，就說了：「明月何妨夜夜圓呢？昨天晚間那個月是圓的，如果每一天晚間的月都是圓的，你說多好啊！我天天到外面去看月，一看這種月光輝映燦爛，我也不必點電燈，天然的光輝，又省錢，這多好！」這不是愚痴的想嗎？月有盈虧，花有開謝。花開，這是生；花謝，這是花的落，也是花的死。月圓，就有月缺的時候。為什麼月有盈虧？這是一種天道的循環，也就是表示月是屬陰的，日頭就屬陽的；所以日頭天天都是圓的，月就有的時候圓、有時候不圓。男人就好像太陽似的，女人就好像太陰似的，她為什麼仿照太陰？女人這月訊每月來一次，來的時候，也就是滿了；滿了之後，女人的血又虧了。所以女人以血為主，就屬於太陰的。這個太陰，它焉能每天晚間都圓的呢？這是不可能，所以這是一種愚痴的想法。好喝酒的人，他就想：「我每天去買酒，買威士忌，買白蘭地，這很貴的！若是在地上有一個水池子，就變成了酒池，這樣我想飲酒就到那水池子里取一點酒來飲，這有多方便！」還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工，賺錢非常地困難。如果每一棵樹都變成搖錢樹，樹上都結有元寶或者美金，我想要用錢，就到那個地方去取，這有多方便！」但是這些都是不可能的事情！這都是愚痴的妄想。還有最簡單的一種例子，什麼呢？這個人也沒有讀書，甚至連國小都沒入，中學那更不要提，他就想要得一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！國小都沒讀，大學博士的學位怎能就這樣給你呢？他就尋思自己可以得到，這也是愚痴的。還有一種人，他根本沒有種田去，到時候就想收谷，這都是愚痴妄想。甚至於也沒有買馬票，到時候他想中頭彩，這都是一種愚痴的想法。可是這愚痴的想法，一般普通人多數都有這種毛病。那怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，這就是一種「大悲」；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種「大慈」。因為大慈大悲的因緣，所以才說這〈觀世音菩薩普門品〉。第五種因緣，是「福慧」。觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲 ── 善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，這是有真正的智慧。觀世音菩薩這種智慧是從什麼地方來的？也是因為他普門的布施，以法施給眾生，所以他就有福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說這〈普門品〉。第六種因緣，是「真應」。真，是觀世音菩薩以他這種真身的妙力，來救度七難，解除眾生的三毒，滿足了眾生的二種求。這是以真身的妙力，又現三十二種的應化身，去教化眾生。所以有這真應的因緣來說〈普門品〉。第七種因緣，是「權實」。觀世音菩薩以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權，是權巧方便，也就是暫時用這個方法，不是永遠用的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說〈普門品〉。第八種因緣，是「本跡」。「本」就是根本，「跡」就是蹤跡。觀世音菩薩以他的法身普度一切眾生，他的法身是「本」；他以這應化身又去教化眾生，這是「跡」。跡，就好像我們人走路，就有腳走的蹤跡。觀世音菩薩的法身猶如這一個月，他的這種跡，就好像「月照千江」似的，所謂「千江有水千江月」，一個月照一切的水，一切水裡的月，都是從這一個月的本身而現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，所以才說〈普門品〉。觀世音菩薩以一個法身，而普現一切眾生的心，令一切眾生都改過自新、回邪向善、離苦得樂，究竟成佛。講到這個地方，有一個人就說了：「喔！難怪我不改過自新，原來是觀世音菩薩沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」譬如抽香煙的人就想：「我的香煙戒不了，大約觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙吧！」好喝酒的人就說：「我想學佛法，可惜我這個酒戒不了，這大約是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是對觀音菩薩生出一種仇怨的心，說：「這觀世音菩薩太不公道了！為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這可是愚痴上再加另一分愚痴，這是雙料愚痴！為什麼觀音菩薩不加被你？因為你不聽觀音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這個名，就應該改過自新，應該冷靜你的頭腦，所謂「悟已往之不諫，知來者之可追」，你知道過去的事情，已經過去了、算了，那麼將來的事情，你應該往好做。可是你明知故犯，就像頭先我講戒律，你若受戒，就應該守戒。尤其你看這戒律的經，更應該守戒；如果你看了，知道這樣是不對，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。所以責怪觀音菩薩不保佑你，這是一種錯誤！觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡那個門總是關著，不令觀音菩薩進去，觀音菩薩也只可以嘆息說：「唉，這個眾生，真是可憐憫者！真是可憐的人哪！」所以你不要怪觀世音菩薩。第九種因緣，是「緣了」。「緣」是緣因，「了」是了因。了因，就是把這個因斷了，也可以說是明了這個因果的因。我們現在來聽經聞法，在這一個暑假期間，這麼起早貪黑，不舍晝夜。路途遙遠的，早晨從四點鐘就起身，到此地來參禪打坐、學習經教，甚至於在西雅圖的華盛頓大學里，有的讀博士、碩士也來學佛法，有的讀學士的也來學佛法，可見是知道佛法的重要。為什麼這些人要從華盛頓州這麼老遠地來到三藩市這裡學佛法？就因為要了這個因；聽經，這就是了因的種子。你有這個聽經的因緣，這是「緣因」，也要有這種「緣」。那麼來這暑假三個月零六天，合起來就是九十六天；在這九十六天，吃飯也不知道什麼滋味，喝茶也不知道什麼滋味，睡覺也不知道睡醒了沒睡醒，就是一心一意來學《楞嚴經》。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，其中有四個鐘頭的講經時間，其餘的時間，有坐禪、自修、吃飯的時候，把這一天不知不覺就混過去了。我相信每一個人，雖然有煩惱，也不會認為煩惱太重的，所以在這九十六天，不知不覺就過去了。過去了還不要緊，這些學佛法的人，都覺得這佛法值得學，於是從華盛頓州的西雅圖那裡，搬到三藩市來了。東西也都不要了，送給人了；有的一些個家私、桌子、凳子，大約箱箱櫃櫃的這一些個，現在都「破家值萬貫」──很值錢的東西，這回都不要了，他們都搬到三藩市來了。現在我所知道的，就有八、九或十幾個，從西雅圖搬到三藩市來；現在這位翻譯的，就是頭一名。我知道他本來在西雅圖讀書，可以少讀一段時間；現在轉到三藩市柏克萊大學，又要多耽誤一個時間。這足見把佛法看得重，所以能這樣子；這可以說是千里、萬里來到這兒學習佛法、研究經典，這是美國的一種現象。將來你們把佛法學明白了，度你們美國這些個同胞，免得我一天到晚，費很多力氣，講一遍你們也不明白，講兩遍也不懂。為什麼呢？我也不會講英文，所以我講中文，除非會中文的可以聽得懂；不會中文的──好像有人是很誠心的，但是我這兒講，他看著是曉得看，卻不知道我說什麼，所以這是很困難的。現在你們把佛法學明白了，用英文講起來，可以說是源源而來、滔滔不斷、口若懸河，那是最好的一個辦法。因為觀世音菩薩以這個「緣了」的因緣，所以才說這〈普門品〉。第十種因緣，是「智斷」。觀世音菩薩以他的智德莊嚴，來教化眾生；他有智慧的莊嚴，又有斷德的莊嚴。智慧，是「智德」，智的德行；斷，就是「斷德」，斷除一切種的無明。這斷德，又可以說是「福德」，因為他把無明斷了，所以他有真正的福德莊嚴了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。觀音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴，也有慧德莊嚴，所以這叫「智斷」，也叫「福慧」。以上合起來，有十種的因緣，所以講這〈觀世音菩薩普門品〉。願你能成為 / 你所在之處的 / 那道光明讓我們共同搭建一個沒有邊界的精神樂園迴向偈十方三世一切佛一切菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜