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《迷霧》講述了小鎮被莫名大霧淹沒 ，超自然邪惡力量隱匿其中。人們不明真相，小鎮生靈塗炭。信任危機、他人地獄、妖言惑眾 ··· 在一個超市中探測著善惡較量。★ Denial is a power thing.★ Thehe's none so blind as those who will not see.1、「即使是痛苦憂傷的夢，也是對現實中被壓抑慾望的代償性滿足。」——弗洛伊德 電影是現實、幻想、夢境的三重奏，夢的法則即電影法則。 「U JUMP，I JUMP.」 是一個愛情夢。 「動起來吧。」 是一個財富夢。 「別來無恙。」 是一個青春夢。 「能力越大，責任越大。」 是一個英雄夢。 當然，恐怖片、驚悚片、災難片不會是我們的夢想，而是被壓抑慾望的釋放。鬼魅、怪物、災害是我們每一個人暗藏深處那心緒的對象性攻擊。在這個假想的銀幕世界中，心魔被具象化，被他者化，被合理化。我們在觀賞這個假想的同時，又體驗了行惡的快感。 在這「迷霧」中，真相不可辨，人心尤難識。正因我們失去了善與惡、真與假的判斷依據與能力，我們時而與受害者認同，時而與施暴者認同，時而與反教者認同，時而與蠱惑者認同。 作為恐怖片，《迷霧》遵循了死亡原則，殺傷、虐待、破壞，這些死的動力同時滿足了我們的安全感和侵犯欲。我們在自身安全的條件下經歷他人的危險和災難，以「他者」的視角接近死亡，觀看死亡。既體驗到了極端狀態下的刺激與快感，又享受著舒適，感嘆著幸運。2、「平靜的生活下隱藏著許多罪惡。」——阿加莎·克里斯蒂《迷霧》中，有信任危機，有他者異化，有以惡制善，有黨同伐異。 導演沒有表達明確的善惡論與是非觀，結局雖然沒有對絕望加以戲謔，沒有交代留在商店裡人的結局，但我們不禁會問：這是否是反派的勝利？ 恐怖片往往表達了個體的創傷或集體的焦慮，是對他人或社會缺乏安全感的焦灼與恐懼。 韓國恐怖片導演金成浩在2015年上海國際電影節「亞洲驚悚大師論壇」上說：「韓國近15年驚悚片產量很高，根源是社會壓力很大······恐怖的力量來自於現實。」 日本二戰後出現的第一次恐怖片熱潮，也是戰後的民族挫敗感和虛蕪感的釋壓。 歐美在五六十年代的恐怖片高潮是社會動蕩、政治危機、經濟衰退引起的叛逆心理的外化。 高明的恐怖片不僅僅是驚嚇，它藉助「恐怖」激活隱藏在幾乎每個人靈魂深處的黑暗角落。自1910年世界電影史上第一部怪物恐怖片《科學怪人》的出世，「恐怖」作為外衣，暴力或異類對正常秩序的破壞才是影片的內核。恐怖帶來的災難是善與惡、秩序與破壞、人類與異類的試驗場。《科學怪人》 1910 《迷霧》中的非理智、非秩序、非科學，暴露了理性世界的局限，非理性的力量打破了理性王國的可控性和井然秩序。影片將我們拋擲在一個危機四伏的境地，擊碎了我們秩序世界的幻想。 《迷霧》帶來的恐懼與絕望不單單來自未知生物，更來自「他人即地獄」的人性陰暗。 恐怖片是人類對自身隱秘的慾望、黑暗的內心世界的自覺認知。這種認知越是深刻，人們越是恐懼。恐怖片帶來的不只是恐懼，還是寓言。 3、「凡要救自己生命的，必喪掉生命。凡為我喪掉生命的，必得著生命。」——《新約全書·馬太福音》 《迷霧》是宗教、經驗論、唯理派的較量。 《舊約》的血腥殘暴眾人皆知，記載中「殺盡、滅絕凈盡、盡行殺滅」這樣的辭彙比比皆是。宗教荼毒，流言惑眾。在影片中，宗教起初是最大的反派，在最後卻令越來越多的人成為信徒。而科學和真理一再被推翻。 因為宗教的目的就是使人信服，當人們有所質疑時，用不可證偽和不可知論來自圓其說。 例如，進化論推翻了《聖經》的上帝造人說，宗教則說，進化是上帝造人的工具。 再如，科學界推翻了基督教認為的地球生命1萬年，地球年齡已有45億年。宗教則說，兩種時間度量並不屬於一個參照系。科學的任務是尋求真理，它的目的要求它必須是可證偽的。所以當發生「迷霧」這樣的超自然現象時，便不能自圓其說，被懷疑，被推翻。 當我們身處「迷霧」這樣的異境，唯理派無從解答，經驗論嚇得不輕，只有虔誠的教徒用她「自圓其說」的能力使驚恐的災民得以救贖，深信不疑。 「迷霧」生髮極惡，反派荼毒惑眾。