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南無觀世音菩薩宣化上人我們在念「南無觀世音菩薩」，首先要了解它的意義。「南無」是梵語，譯為皈命。「觀」是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智？觀世音菩薩有。他有這種的智慧。故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了他。「世」是世間。「音」是聲音。觀世音菩薩修反聞聞自性的法門，所以用心來觀察世間的眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海。令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感，觀世音菩薩。菩薩是梵語，應讀菩提薩埵，譯為覺有情，或譯有情覺，意思差不多。覺是覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生。也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在，這就是無我的精神。我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念「南無觀世音菩薩」。這時產生心電感應作用。觀世音菩薩聞到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號，要純凈其心、至誠懇切地念。不為私慾而念。乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。 人人抱定這種宗旨來念「南無觀世音菩薩」，這樣感應道交的力量，是不可思議的。各位！把念觀世音菩薩的功德，皆迴向給法界眾生。所謂「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」我們要時時念諸佛名號，要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七，但因為我們不用功，所以才找出一個時間，大家聚在一起舉行觀音七，這叫剋期取證。在這七天之內，外緣放下，一念不生，專心致志，持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩，能離開邪知邪見，能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候，心平氣和的念，聚精會神的念。不要比賽，不要競爭。比賽競爭，是世俗人的行為。修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。修行時，不能好逸惡勞，要時時精進，要刻刻精進，要分分精進，要秒秒精進。有一分的精進，便有一分的感應；有十分的精進，便有十分的感應。我們念觀世音菩薩的心，是否真誠？觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念，誰就蒙觀世音菩薩的加被，令其智慧開朗，善根增長，諸惡消滅，三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除，一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩，要用誠心念，要用真心念。誰用真誠的心念，誰就會得到利益。誰的心不真誠念，就絕對不會得到感應。在打觀音七中，有人用真心念觀世音菩薩，也有人是隨喜，而無真心。看人家念，自己也念；看人家走，自己也走；看人家坐，自己也坐，始終提不起真心（真心是無妄想）來念。念觀世音菩薩時，沒有所貪的心，沒有所求的心，這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬於真心。心用功用真了，一切業障就消除。心不真，業障就跟著你。所以在打觀音七的時間，最好「少說一句話，多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」修行人，為了生死、為度眾生而修道，不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至，思食食至。」想什麼有什麼，這是天人的境界，等天福享盡時，仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法，才能出三界，了分段生死。勇猛精進一心念宣化上人念觀音菩薩要不停止地念，要接接連連地念，好像那個流水一樣，流水沒有停止的時候，我們念觀音菩薩也要這樣，念得打成一片，行也是念觀世音菩薩，坐也是念觀世音菩薩，卧也是念觀音菩薩，站那個地方，還是念觀音菩薩。要特別注意，不要忘了觀世音菩薩這個名號，念茲在茲的，念念不忘，念念還要明明白白，清清楚楚，不是說一邊念一邊睡覺，或者一邊念一邊打妄想，不是那樣子。要專一其心來念觀世音菩薩，旁的什麼也不想了，只是念「南無觀世音菩薩」這一句菩薩的名號，行住坐卧都不離開這觀世音菩薩的名號。你念觀世音菩薩，觀世音菩薩就會念你。你念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩，慈悲普度；那麼觀世音菩薩念你，是要你離苦得樂，要你災消病散，罪滅福生，要你菩提增長，道心圓成，這是觀世音菩薩的希望。我們應該不辜負，觀世音菩薩慈悲護念我們的這種恩澤，我們應該，把什麼都擺脫開，只是念觀世音菩薩。你若能這樣念觀世音菩薩，那觀世音菩薩和你一定在一起，行住坐卧都跟著你，都來加持你，令你業障消除，善根增長。我們得到觀世音菩薩加被，我們必須要更發菩提心，更存一種堅固的心，勇猛精進，一時一刻也不可以馬虎。所以不要講那麼多話，你們不講話也可以，不吃飯也可以，不睡覺更好，但是不能不修行，人人都要修行。我們希望天天打觀音七，我們希望時時刻刻都打觀音七，我們希望年年月月，甚至於在每一個大劫裡邊，都是在念觀世音菩薩，修這種不可思議的法門，那才對了。不要以為這個七打完就得到解放了，我們一天沒有開悟，一天也得不到真正的自由；一天你得不到真正的自由，你就不能發退悔的心。人人要記得、要想，想什麼？「趕快再打觀音七，打觀音七我好可以用用功。」我們天天念觀世音菩薩，就好像我們要穿衣服，你必須要用你的手，把那個衣服拿起來穿上，這「觀世音菩薩」就等於你兩隻手拿著，穿衣服一樣。你吃飯的時候，也必須要用筷子，或者用刀叉，或者用碗，你要張開口來吃才能飽；那麼念觀音菩薩也像這個一樣的，你若不念，你這法身也不會飽；念觀音菩薩，在你這個法身裡邊也會飽了，不會飢餓了。你念觀音菩薩，也就好像你要進房間裡頭去休息，你要用鑰匙對這個鎖，一開，把房門就開了，你就能進去休息；那麼觀音菩薩也就好像這個鎖和鑰匙是一樣的，我們每一個人都好像在監獄裡頭，那個監獄的鎖就是觀世音菩薩。你念一聲觀世音菩薩，把你那無明鎖就開開一點，你越念，這個鎖就越有開的機會。這個鎖就是我們的無明，你用觀世音菩薩來開這個鎖，這就是智慧，用這個觀世菩薩的智慧鑰匙，來開我們自己這個無明的鎖，無明鎖一開了，你豁然開悟了。在儒教裡頭叫豁然貫通焉！這貫通焉還沒有完全開悟，他只是開一部份。那麼佛豁然開悟，從無始劫以來的生死根本就會斷了，這無明會破了。觀音菩薩會尋聲救苦，他和我們娑婆世界所有的眾生都特別有緣，這個緣非常地深，所以有的人常常得到觀世音菩薩的加被，放光攝受，我們為什麼沒有得到呢？就因為我們心裡不誠，雜念很多，雖然你在這兒念觀音菩薩，你的心各處跑去了，各處隨著這個境界轉，打這種種不清凈的妄想，所以把光陰也都空過去了。你要知道我們人生是有限的，在這個這麼好的機會，再若不好好用功，把這個好機會錯過去了，你再想用功更不容易了。所以各位要珍惜這個時間，不要把光陰都空過了，不要那麼隨幫唱影，不要那麼樣子一點也不注意，這個道場成就，你們各人來用功修行，就是希望你們能誠心來念觀音菩薩。你念觀音菩薩，念得風也吹不透了，雨也打不漏了，那時候得到念佛三昧，念觀音三昧，得到這種正定正受，那才是我們的本份盡了，所以這一點各位不要忽略了。多念觀音少妄想宣化上人念觀世音菩薩聖號，就是清理心裡的垃圾。念一聲觀世音菩薩，就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩，就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩，就少打萬個妄想。有人說：「法師！您講錯啦！我一邊在念觀世音菩薩，一邊在打妄想。所打的妄想，比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強，真是不可思議。一邊念觀世音菩薩，一邊打妄想，其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉，視而不見，聽而不聞。你雖然隨著大家念觀世音菩薩，可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩，所以你的妄想就來了。妄想來了，口念觀世音菩薩，心裡雜亂無章。當打妄想時，口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩，就會打妄想。這是敷衍了事，而不認真。你在那裡不是念觀世音菩薩，而是在同流合污，隨順旁人打轉，所以念觀世音菩薩，念的也不相應，聲音也不強，氣力也不壯。念觀世音菩薩時，眼觀望觀世音菩薩，心想念觀世音菩薩，認為觀世音菩薩常常在我的眼前，千眼照見我，千耳遙聞我，千手護持我。口裡所念觀世音菩薩的聲音，耳里聽得清清楚楚。再把念觀世音菩薩的音聲，送到心裡，在心裡接受這位觀世音菩薩，也就是把觀世音菩薩請到自己的心裡去。心裡有觀世音菩薩在，就不會打妄想。念觀世音菩薩，是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清凈，就什麼時候自在。緊急關頭念觀音宣化上人今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢？就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不要緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，渡過難關。 在最危險的時候，心中這樣觀想：「反正我現在快要死了，可是在我未死之前，我要拚命來念觀世音菩薩，也許有一線希望。」要有這種思想，可以遇難呈祥。好像所乘的飛機，在空中忽然發生故障，即將墮地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，是有求必應的菩薩，我不念觀世音菩薩，我的生命危險到萬分，沒有希望了。這時，你必定最誠心的念，感應觀世音菩薩的慈悲，拯救全機人的生命。打七時要這樣的想，來念觀世音菩薩。 再想，我所乘的火車，現在出軌道，在千鈞一髮之際，如果我不念觀世音菩薩，全列車的旅客，都要死亡。念觀世音菩薩就是求救聲，菩薩聞之，無論千山萬水之遙遠，即刻來到你的面前，救你出離苦難，非常有靈驗。 再想，我所乘的輪船，在大海中發生不幸，即將沉沒，葬身魚腹。在這最危險關頭，我們也念觀世音菩薩。就是在最後一分鐘，一秒鐘，我也念觀世音菩薩。如果這樣，定會逢凶化吉。 再想，我所坐的汽車，在路急行，忽然機件失靈，車飛起來，下邊是萬丈懸崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。這時，若拚命念觀世音菩薩，車子會平安落到懸崖下，有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。在緊急危險之情形下，你能念一句觀世音菩薩，勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼？因為在不危險的時候，所念的觀世音菩薩，不夠懇切、不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩，要虔誠的念，要真心的念，才有不可思議的感應。 剛才我對果謙說：「你現在在萬佛城念觀世音菩薩，能像在船上那樣誠心的念，就會有感應的。那時候，你所坐的船，在大風大浪中，危險到萬分，時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩，一點希望也沒有。念觀世音菩薩，才有萬分之一的希望，或者有救。所以拚命的念，最後渡過難關，風平浪靜，到達海岸。你現在念觀世音菩薩，還要休息，就因為沒有那樣的危險」。其實「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」 念觀世音菩薩，要隨時隨地的念。換言之，行住坐卧，都可以念。口念心念有同樣的功德。不要起分別心，一切隨緣。當知，等死了的時候，想念觀世音菩薩，也沒有機會了。所以說：「但念無常，慎勿放逸！」念觀音三昧宣化上人念觀世音菩薩，不但口念得清清楚楚，而心裡也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭，都在念觀世音菩薩。眼睛也念，耳朵也念，鼻子也念，舌頭也念，身體也念，意識也念。總而言之，都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根，一門深入的境界。 在大勢至菩薩念佛圓通章上說：「都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」大意是這樣的解釋：都攝六根，就是教我們把六根攝住，不散亂、聽使喚，依教奉行，將六賊（六根）變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩，不許它作怪。把它們訓練柔順，非常聽話。人為什麼不能專心念觀世音菩薩？就因為沒有都攝六根，沒有駕御眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安份守己，而到處找麻煩。 若能都攝六根，那麼，就能凈念相繼。清凈的念，如同水波一樣，一個跟著一個，繼續不斷。清凈其心來念觀世音菩薩，亦復如是。不間斷的念，不停止的念，念到相應時，就得到三摩地。三摩地譯為正定正受。這是第一圓通法門，到了這種境界，便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。 有入三摩地的境界，才能得到念觀音三昧，才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧，不算是打觀音七的人。入三摩地的境界，從清晨開始，一直到晚間休息。在這中間，口裡只知念觀世音菩薩，不知時間的過去，也不知時間的現在，更不知時間的未來。把過去現在未來的時間，都空了，這是入三摩地的境界。 在這裡念觀世音菩薩，精神集中的念，忘掉一切煩惱。我吃沒吃飯？不記得啦!為什麼？因為我專心念觀音嘛。我穿沒穿衣服？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。我睡沒睡覺？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。如果把吃飯穿衣睡覺這三件事情都忘了，這就是三昧現前。心中沒有無明，沒有煩惱，沒有妄想。念觀世音菩薩，念得清清楚楚、歡歡喜喜，念得比什麼都自在，比什麼都愉快。有病，病也好了。有痛，痛也忘了。沒有吃飯也不餓了，沒有睡覺也不困了。這就是入念觀音三昧的境界。念觀音三昧的境界宣化上人真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。念自性中的觀音宣化上人我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內里也有什麼，外邊有觀世音菩薩，內邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩，要念內外一如，自他無二。 我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德。所以口裡念觀世音菩薩，心裡更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。也不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。 我們念到「念而無念、無念而念」的境界上，自性觀音現前，打成一片，忘人無我。這時還有什麼煩惱？還有什麼無明？到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。雖然四智同前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。 修道人，要明白「差之絲毫，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能現前。 念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩?就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，也有觀世音菩薩那樣的慈悲，也有觀世音菩薩那樣的喜舍。也像觀世音菩薩有七難二求，三十二應身。念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大願大力。解三毒苦化眾難宣化上人為什麼要念觀音菩薩呢？因為觀音菩薩，以前發過願，發過什麼願？他說：若人多瞋、若人多貪、若人多痴，你無論有貪心也好，有瞋心也好，有痴心也好，你若能常常念觀世音菩薩，恭敬觀世音菩薩，把你的貪心不知不覺也會丟了，把你的瞋心不知不覺也會沒有了，把你的痴心在不知不覺之中也會忘了，想起來什麼呢？想起來定力了，想起來戒力了。我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩，那麼不單能去你的貪瞋痴，又能把你真正的災難也免去了。所以能常念恭敬觀世音菩薩，設入大火火不能燒；設入大水水不能淹，你看這個力量有多大！所以這七天念觀世音菩薩，無論哪一個若能參加圓滿的七天，那個功德不可思議的，你一切不如意的事情都會沒有了。觀世音菩薩雖然能令你入火不燒，入水不溺，可是你若有一種信心，真真地信觀世音菩薩，沒有頭髮絲那麼多疑惑心，就能得到靈感；你若有一種疑惑心：「他講是這樣講，是不是真的？」真的也變成假的；你若沒有疑惑心，假的也會真，這個靈感還是在你的心裡，不是在觀世音菩薩那裡。你有了麻煩就念「南無觀世音菩薩」，那個麻煩就跑了。麻煩就怕觀世音菩薩，因為觀世音菩薩就能觀那個麻煩的因，一看見這個麻煩因，麻煩因就跑了，所以這是一個最好的方法，也是一個最妙的方法。我講這方法，一講出來你說：「哦！那我也知道念觀世音菩薩。」但是你到時候麻煩來了，你就不會用，就忘了。麻煩一來，你就知道憂愁了：「啊！怎麼辦呢？」就沒有法子了。《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉說得很明明白白：「若多貪慾」這個欲也就是淫慾，你若是淫慾心太重，就要常念恭敬觀世音菩薩。你這種情感太重了，麻煩一來，不知道怎麼好？甚至於要發顛發狂的樣子。那你就不要著急，慢慢等一等，你念南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩……，不要大喊著念，要在你裡頭念，心裡頭有個南無觀世音菩薩。你這個心的聲音，觀世音菩薩的耳朵已經可以聽見了，你心裡沒有說出口來，他能知道，說：「哦！這個可憐的孩子，現在自己情感這麼重，沒有法子控制情感，現在找我幫忙啦！好了，我幫幫他的忙啰！」把他情感的這種麻煩就給減去一點就輕了。「若多瞋恚」，說這個人脾氣太大了，你要發脾氣的時候，你千萬先等一等再發脾氣，先念幾聲觀世音菩薩，然後再發脾氣。你念「南無觀世音菩薩……」，在心裡念了幾聲，脾氣不知道跑到什麼地方去了？再找也找不著了，沒有了。你說這是妙法、不是妙法？但是妙法可是妙法，你聽這麼多經，還沒有領會這個意思。現在我對你一講，你覺得很清楚：「哦！這個有這麼大的靈感。」豈止這麼大靈感，比這個還大。「若多愚痴」，愚痴的病誰都有，常念觀世音菩薩，便得離痴。《法華經》是釋迦牟尼佛說的，讚歎觀世音菩薩，如果觀世音菩薩，沒有這種的大威神力，佛怎麼會讚歎他呢？佛怎麼會隨隨便便說：某一個菩薩有什麼功德，有什麼道業，有什麼本領。佛不會隨便講的，一定是有這種的本領，有這種的感應，所以佛才向我們所有的眾生來介紹，就是你有什麼困難的問題不能解決了，給你找出來一個方法。那麼我今天對你們所講的方法，以前講過很多次了，不過沒有講得這麼明顯，沒有講得這麼淺白，現在講給你們聽，你們就會用了。有人這樣講說是：「我就歡喜這個貪慾，所以我不念觀世音菩薩；我就歡喜發脾氣，我也不歡喜念觀世音菩薩；我就歡喜愚痴，所以我也不歡喜念觀世音菩薩。」那你可以念念你自己啊！看看你自己是個什麼？只要能認識你自己了，那也就會認識觀世音菩薩。你為什麼要念觀世音菩薩？就因為你沒有認識你自己。那麼你自己有這個貪慾也覺得不是麻煩，有這個瞋恨也覺得不是麻煩，有這個愚痴也覺得不是麻煩，所以不願念觀世音無薩。你不願意念這是個什麼？這就是個麻煩，就是你的麻煩。你因為有麻煩，所以你不願意念觀世音菩薩。講到這個地方，你要是不怕麻煩的話，什麼也不要學；你若怕麻煩就要學佛法；學佛法，就要學念觀世音菩薩。所以你若不想認識你自己說：「我自己不是個人，所以我不需要念佛、念法、念僧。」那就很快會變鬼了，因為你不想做人嘛！就變鬼了！那時候你若想念觀世音菩薩，還可以的。不是變鬼了，觀世音菩薩就離你很遠了，變鬼也可以念觀世音菩薩，只要你願意念的話。甚至於你現在就是個鬼，鬼也可以念觀世音菩薩；你現在是個畜生，畜生也可以念觀世音菩薩。說：「我現在在地獄里。」在地獄也可以念觀世音菩薩。所以地獄、餓鬼、畜生這三惡道里都可以念觀世音菩薩，你不要認為自己在三惡道里，就沒有法子。這個為什麼叫妙法呢？為什麼觀世音菩薩的境界不可思議？就是在這兒。你在三惡道里，也可以念觀世音菩薩，就可以離苦得樂了。我們每一個回到家裡，去度一度你地獄的眾生，去度一度你這個餓鬼的眾生，去度一度你這個畜生的眾生。你能把你自己家裡的三惡道眾生度出來，那這就是行菩薩道。有人就問了，說：「我家裡還有這三惡道的眾生？」你家裡沒有，你心裡有，你有貪心、有瞋心、有痴心，這就是三惡道的眾生啊！移民到極樂世界宣化上人在有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶阿彌陀。」 觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩。如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。 那麼，「一念真心」的證明，怎能得到？方法非常簡單，而且容易。只要真心誠意來念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。 因為阿彌陀佛是極樂世界的教主。觀世音菩薩和大勢至菩薩也是左右二脅士。這是西方三聖，無論念那一位的名號，念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。 若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號。若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生凈土。一舉二得，何樂而不為。 我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家。到那時候，不想去極樂世界，也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。常念自性觀世音宣化上人我們學佛法也不要在什麼高深的地方去學，平常心是道，直心是道場，用你直心來修行，你念觀音菩薩不要有一個貪心，念觀音菩薩就要平平常常這個心來念，沒有一切的所求。你真念觀音菩薩，怎麼還會想吃好的、穿好的、住好的，什麼都忘了。什麼都忘了，那你和觀音菩薩才能合而為一。我們每一個眾生的心裡頭都有一位觀音菩薩，因為有一位觀音菩薩在你的心裡，所以你現在才能念，你這一念，就是念你心裡頭的觀音菩薩。觀音菩薩什麼都不想，一切無著一切不求，他所做的就是度眾生，他願意令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，早成佛道。所以觀世音菩薩是這樣子，無所求於眾生，就要眾生真正明白，也沒有貪心了，這是觀世音菩薩對我們一切人的希望。我們現在念觀世音菩薩不要一天到晚盡打妄想。念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩，觀世音菩薩來現身見你，你又不認識觀世音菩薩，所以我們眾生這是很苦惱的。什麼叫做觀世音菩薩現身你不認識？就是你這個當面關，也就是你那個考驗。你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那個樣子，觀世音菩薩是大慈大悲大願大力的，我們念觀世音菩薩要學觀世音菩薩的大慈大悲大願大力。無論誰對我們有不好的地方，我們應該不動心。也就是說誰罵我們，我們要忍；誰打我們，我們要忍；甚至於有人想要殺了我們，我們也要忍。要忍，並且要認賬，為什麼要認賬呢？假如我往昔沒有殺過這個人，他不會來殺我；我往昔若沒有罵過這個人，他也不會來罵我；我在往昔沒有打過人，人也不會打我。為什麼有人罵我、打我、殺我？就因為我往昔在愚痴的時候，也罵過人，也打過人，也殺過人，所以今生我們遇著這個境界，這只是把我們往昔所欠的這種債務還了它。以前不明白的時候，就好像扛債不還似的，借人的錢也不願意還人家；那麼現在我們明白了，我們就應該老老實實承認這種的債務。我們若能承認這種的債務，這就是見著觀世音菩薩了，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係了。念觀世音菩薩能明心見性宣化上人歡喜快樂，而厭惡痛苦，這是眾生的品性。然而，因為眾生是愚痴的，他們不知道怎樣才可以獲得他們所歡喜的快樂，脫離他們所厭惡的痛苦。所以，雖然眾生口裡，老是喊著尋求快樂的口號，可是很不幸地，卻愈來愈痛苦。觀世音菩薩是慈悲的先覺者，他知道怎樣才可以離苦得樂，面對著一般可憐的苦惱眾生，觀世音菩薩便本著大悲的心腸，發出了聞聲救苦的宏誓。所以，我們眾生，也不是完全沒有希望。只要我們至誠懇切地念誦 「南無觀世音菩薩」 的名號，觀世音菩薩便會用他的無邊法力，度脫我們，使我們離苦得樂。這種樂，是究竟之樂，是西方的極樂。換句話說，念觀世音菩薩的名號，不但能夠脫離世間一切痛苦，並且能夠往生極樂世界，花開見佛，得到「常樂我凈」的清凈和究竟之樂。念觀音菩薩就能離苦，就能了悟心性，恐怕沒有這樣便宜的事情吧！多疑的鈍根眾生，也許會這樣的問，可是呢？觀世音菩薩就是立志要做便宜眾生的事；所以，才說出這個方便的法門。然而有些的眾生，連這種絕頂便宜也不知道，這是多麼可惜啊！有些人又會說：「念觀世音菩薩的名號，能消罪除苦，這點我相信，可是為什麼念菩薩的名號，也能使我們明心見性？」幾天前，我曾說過「打電話」的譬喻，現在，我再說一個更簡單的比喻吧！譬如，一個人被蒙上了眼睛，於是乎他就覺得四周都是漆黑一片，走起路來，到處碰壁，碰得焦頭爛額，苦不堪言。可是自己卻不曉得解除眼睛上的束縛，幸好遇著一個慈悲的人，看見他這付可憐相，便走上前，替他除下眼睛上的束縛。所以，這個曾經看不見的人，現在可以看見了，不再痛苦，也不會到處碰壁。「念觀世音菩薩能明心見性」的道理也是這樣。我們眾生，就譬如方才所說的那個蒙上眼睛的人，他本來沒有盲，只不過受了一塊布帛的遮掩。我們眾生的心性，本來也沒有失掉，本來也是磊落光明，只是被無數的罪障、妄念遮蔽罷了。觀世音菩薩，譬如那位慈悲的人，他替我們解除那些掩蔽著我們光明本性的業障；於是，我們便可以返本還原，恢復到本來的面目了。所以，我們卻不可不念觀世音菩薩的名號，因為，若是那個被蒙上眼睛的人，不肯求援，也不肯接受別人的幫助，那麼，碰壁事小，若是因為看不見路途而掉進深淵，那豈不是危害了自己的性命！世界上誘人的罪惡多的很，若是一不小心，掉進了罪惡的深淵，失掉了人身，那便是萬劫不復，千古遺恨了。居士們！趕快接受觀世音菩薩的勸喻，常常持誦觀世音菩薩的洪名，讓觀世音菩薩快些救度我們脫離這生死的苦海吧！把自己念成和觀世音菩薩一樣宣化上人我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內里也有什麼，外邊有觀世音菩薩，裡邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩，要念到內外一如，自他無二。我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德，所以口裡念觀世音菩薩，心裡更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。我們念到「念而無念，無念而念」的境界時，自性觀音現前，打成一片，忘人無我，這時還有什麼煩惱？還有什麼無明？到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。雖然四智現前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。修道人，要明白「失之毫釐，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能現前。念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩？就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，有觀世音菩薩那樣的慈悲，有觀世音菩薩那樣的喜悅，也像觀世音菩薩有七難二求、三十二應身。念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大舍、大智大慧、大願大力。更能回光觀自在宣化上人「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」《心經》這幾句講什麼呢？就講這個觀世音菩薩。觀世音菩薩他證得耳根圓通，怎麼樣證得耳根圓通呢？他就能「反聞聞自性，性成無上道。」反聞聞自性，這個反聞就是反聽，又可以說是反觀，就是迴光返照。返照就是一個參禪的參，你若能參，那個不思議的境界在你那兒，不是我能夠告訴你的，要你自己用功修行，才能夠得到那種真實的味道。所以返照也可以說是想，也可以說是思，也可以說是那個參，也可以說是觀照般若那個觀照。為什麼用一個返？返就是在他那個地方，這種不可思議的境界，要你自己去真實用功修行，才能領會得到，才能得到。你迴光返照，用你般若的智慧來把它照一照，照破一切的黑暗，這也叫反聞聞自性。你自性是一個清凈無染的，你那個心有染污，這個心不是講的真心，是人這個緣利心，攀緣私利的心。這個心它很不老實，就像那個猴子一樣跳上跳下的，一天到晚都蹦蹦跳跳的，我們人心也就是這個。現在反聞聞自性，就靠一個人看著你這個心，看著你這個性。看著你這個心要歸到這個性上，性是不動的，心是動的；性是靜的，凈極就光通達，你凈到極點就有光明現出來了。你反聞聞自性，等到你光通達了，那就是性成無上道。這個反聞聞自性是觀世音菩薩所修的。迴光返照的功夫，要反求諸己，你聞聞你自性裡頭有沒有貪心？有沒有瞋心？有沒有痴心？若有，這是三毒；若沒有，這就是三無漏學，變成戒定慧了。這是反聞聞自性大概的意思。因為他能反聞聞自性，所以他才自在，才得到觀自在。所謂自在，就是一種無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那說：「自在，在什麼地方自在？在什麼地方不自在？」在聖人的地位上就是自在，在凡夫的地位上就不自在。為什麼在聖人的地位上，他就會自在？因為聖人他就是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，所以他能得到自在。凡夫為什麼沒有自在？因為凡夫又有人相，又有我相，又有眾生相，啊！壽者相那更不用提了。學佛法的人，學來學去，也是有人相，也是有我相，也是有眾生相，也是有壽者相，因為這四相不能空，所以始終得不到自在。你想要自在，一定要掃三心、非四相。所謂掃三心，「過去心不可得」，為什麼不可得？已經過去了，過去就過去了，所以過去心不可得。「現在心不可得」，現在心為什麼不可得呢？說我現在在這兒呢！可是現在，你說這個是現在，喔！這個又過去了。這現在不存在，現在也是虛妄的。「未來心不可得」，怎麼說未來心不可得？還沒有來嘛！沒有來，你想他幹什麼？所以這三心了不可得，四相也空了。你能三心不可得，空四相，你就是觀自在菩薩。我們現在打禪七幹什麼？就是要觀自在啊！人人都要觀自在不是說：「喔！觀世音菩薩是觀自在菩薩，那在《心經》上說的。」不是的，你誰自在了，誰就是觀自在；你誰不自在，誰就不是觀自在，這觀自在菩薩，沒有一定的名，所謂一切眾生都是觀自在。我們現在開始坐禪，就是觀一觀你自在不自在？啊！你若自在了，那你就能照見五蘊皆空了，也就是行深般若波羅蜜了。行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空；你照見五蘊皆空，這才是行深般若波羅蜜。你能這樣子了，才能度一切苦厄，一切苦都了了，所以得到自在了。那麼不單觀世音菩薩和我們是一個，十方諸佛、十方的菩薩和我們都是一個的。念誦「南無觀世音菩薩」可防禍保身印光大師昨天當家師把你的書信交給了印光，印光看了你的信，知道強盜來搶你的東西，你並沒有受到損失。而對門的鄰居老太婆，被搶去了一箱東西以及各種衣物。這就是三寶保佑的明擺著的證明。只應當努力念佛以及念觀世音菩薩，怎麼可以虛妄的心生恐怖，想要遷居到其他的地方去？現在到處是兵災，你看哪裡是安樂的地方？幸好這裡清貧，尚且不會招致大的災禍。如果是住在富庵之中，恐怕更加危險。 蘇州景德路合發紙店的郭振聲，民國十九年陪同他本家的一個老頭來皈依。印光對他說，現在是一個患難的世道，應當至誠懇切念佛並且念觀音聖號，就能夠逢凶化吉，遇難呈現。振聲次年臘月去上海，剛巧碰到上海戰事起，只好暫時羈留上海，不能回蘇州。等到民國二十一年春天，實在不能不回去了。而上海到蘇州的火車不通，只好坐小火輪船，繞道嘉興回蘇州。但是沿途強盜猖獗，輪船來去常常被搶。振聲怕被搶，一路心中默念觀音菩薩聖號。不久強盜果然來了，一船人通通被搶得精光。而振聲是個大胖子，穿的皮袍子，在眾人中，顯得很有錢，可是強盜並不注意他。可知念南無觀世音菩薩，必定能夠承蒙菩薩保佑，不至於或者遭到意外的禍患。 你的信，印光看過後，今天想要回復你，到處找都沒有找到。因此想這可能是菩薩指示你一心念佛念菩薩做為防禍保身的預兆。你果然用至誠心念，強盜遇到你，或者看不見你，或者看見你所攜帶的是他不要的東西，使得你不至於有所損傷。現在這個大亂的時世，無論是什麼人，都要念阿彌陀佛，以及念觀世音菩薩作為靠山。只要一心常念，不必害怕。念觀世音菩薩也可往生西方印光大師須知觀音與我世界有大因緣。乃於無量劫前，久已成佛，號正法明。但以慈悲心重，不離寂光（乃佛住處）垂形九界，以行救濟耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤，即向太子求耳。念觀音發願求生西方，亦可滿願。以彌陀觀音同一度生之事，非有二義也。（三編·卷一·復寧德晉居士書十八·P259）念觀音菩薩聖號能斷貪嗔痴妙蓮老和尚只要你稱念觀音菩薩聖號，就能夠斷貪嗔痴。普門品說：「若有眾生多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩便得離欲，若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩便得離嗔！若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩便得離痴。」這要常念喔！不常念，三毒時時會起，所以要時時念佛才能對治三毒。三毒一除，身心清凈，你就可成阿羅漢果了，你就是聖僧了！如何念觀世音菩薩，才能得到救度？妙蓮老和尚普門品云：「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名；觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」要如何念觀世音菩薩，菩薩才能觀你的音聲呢？只要耳聽、心觀兩相契，即能感應道交。你的種種凡夫心還丟不開，天天在造罪障，怎能感應？希望你先求自己身心如法，發大慚愧、至誠念聖號，即得感應。念觀世音菩薩不屬於夾雜覺通法師念觀世音菩薩不屬於夾雜。說我們念一句阿彌陀佛，橫超三界就能成佛，真實不虛，確實這樣的。說不夾雜、不間斷不是指只念阿彌陀佛就不能念別的了，我們罪孽深重的凡夫，業障現前都不敢念觀世音菩薩。觀世音菩薩也是西方極樂世界接引我們的接引西方三聖之一呀，是不是？將來在西方極樂世界成佛，叫做普光功德山王佛，接阿彌陀佛的班。說我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩為了救苦難眾生，他從佛位退到了菩薩位。在久遠劫就成佛了，是正法明如來。是看我們娑婆世界的眾生苦難太多了，所以退到菩薩位，來尋聲救苦。我們眾生有病的時候都不敢念，怕是夾雜，怕生不上西方極樂世界。可是這不是佛說的，大家念《無量壽經》的人看一看啊：「有急難恐怖中念觀世音菩薩。」《無量壽經》中都這樣說的啊，我們在有苦有難的時候，就是高聲念觀世音菩薩。大念大應，小念小應，不念不應。有苦有難念觀音覺通法師釋迦牟尼佛讓我們念佛、拜佛才能成佛，在我們娑婆世界講經說法四十九年，《普門品》是妙法蓮華經第二十五品，妙法蓮華經共計有二十八品，為什麼《觀世音菩薩普門品》我們四眾弟子、乃至不學佛的人都知道呢？有一個典故，在古時候，有一個皇帝得了病，好多御醫也治不好，然後貼了告示，請世外高人。有一天有一個出家的師父就把皇榜揭了下來，見了皇帝。皇上說，你能看好朕的病嗎？這個師父說，我不能看好您的病。說那你怎麼能揭皇榜呢？他說，您如果相信我的話，您念《觀世音菩薩普門品》半個月，你的病保證痊癒。所以這個皇上就聽了師父的話，念了一個禮拜，這個皇上的病痊癒了，所以上至文武官臣，下至貧民百姓，都誦這《普門品》，這是皇上的號令，淵源流傳到現在。《觀世音菩薩普門品》是《妙法蓮華經》當中的一品，釋迦牟尼佛告訴我們，你有苦難的時候，一心稱念觀世音菩薩名號，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。那我們眾生必須有這個呼救的聲音，他老人家才賜給你吉祥，給予你快樂，觀其音聲而尋聲救苦。那我們眾生，在有苦有難的時候不敢念觀世音菩薩，怕是夾雜、怕不是一心念阿彌陀佛，這種觀點不太十分正確。因為觀世音菩薩為了救度眾生，從佛位退到菩薩位，很久以前就成佛了，是正法明如來，看到我們娑婆世界的眾生苦難多多，尤其是女身的苦難更多，所以觀世音菩薩在我們娑婆世界尋聲救苦，離我們眾生最近最近。印光大師，曾經在文鈔上說，如果女人生孩子的時候，赤身露體也念觀世音菩薩，沒有罪過，有罪過我來承擔。所以每個人一天念一萬聲阿彌陀佛，要念五千聲觀世音菩薩，那是當生成就者，是我們的祖師。說我們眾生，要以什麼為師，要以佛的諄諄教導為師，看佛是怎麼說的。佛不是說觀世音菩薩就是夾雜，而是你在急難恐怖之中，必須得念觀世音菩薩。89年我脫掉棉衣之後，我一到外面的時候，我在東北吉林，零下三十多度，不是寒風不刺骨，是真冷，是寒風真刺骨，我走到外邊的時候，像普普通的念「南無~~觀世音菩薩~~」（師父唱誦觀音菩薩聖號），這樣不行，我是寒風刺骨，我是「南無觀世音菩薩！南無觀世音菩薩！南無觀世音菩薩！南無觀世音菩薩！」寒風不刺骨了。在我赤足的時候，我這樣念都不行，不能把冰雪融化。後來我就高聲喊，尤其在冰天雪地，我有多大力，用多大力，「南無觀世音菩薩！！！」高聲喊。觀世音菩薩尋聲救苦，大念大應，小念小應，不念不應。我們在急難恐怖之中，危險時刻，你必須得高聲念觀世音菩薩，觀世音菩薩才能尋聲救苦。我們在密食之中，當我們餓的時候，你不要餓了就喝水，為什麼呢？如果水當糧食就不用種地了。在餓的時候，你多念觀世音菩薩，不到一分鐘，你就會飽，這是真的。你能達到一心，精進起來、一心稱念，求佛力加持，圓滿成功。我們就是達不到一心。在《普門品》上講「執持名號」，像我們得到了寶物，緊緊攥到手裡不放鬆，是名執持。那麼我們有的人就不是執持名號，而是散心念佛。觀世音菩薩能滿眾生願，那為什麼有的人願力沒有滿足呢？沒有得到觀音菩薩的加持、滿足他的願望呢？因為你的真心、誠心不夠，和觀世音菩薩他老人家電話沒有溝通，所以你就不能感應。我們還要學習觀世音菩薩覺通法師我們修行必須用直心，直心是道場，去掉彎曲心才能得力，無論有文化沒文化都是能成佛的，十一年苦修真煉使我明白了個道理，道在己身莫遠求，勤修戒定慧熄滅貪嗔痴，你真正的智慧就現前了，我們本有的智慧被三毒蓋伏了，像浮雲一樣遮住了陽光，使我們內心不清凈，煩煩惱惱，如果風吹雲散，自自然然地明亮了。既然我們知道三毒害了我們，為什麼不把它變成智慧和菩提心，不應當舍的我們舍了，清凈心應當永遠保留。應當舍的我們不舍，貪嗔痴三毒是煩惱的根本障道的大敵，我們不舍掉，這就叫顛倒夢想，是真正的愚痴，要想去掉這三種心，必須先念觀音聖號把你的罪障消除了，清凈心就現前了。因為觀音菩薩有願力，觀其音聲而聞聲救苦，必須念的真切，哪有不感應之理，正如普門品上所說，持是名號，觀世音菩薩就能救濟你的苦難，這裡的持是二字非常主要，就像你手裡拿著貴重的東西不敢放下，是名「持是」，把這持是用在觀世音菩薩上面，可見聖號有多麼重要。我十一年來風風雨雨全靠觀音菩薩的神力加持，使我克服種種困難度過了難關，踏平坎坷成大道，我們不但念觀音菩薩還要學習觀音菩薩，要做觀世音菩薩，這樣把你所念的觀音和自己合為一體，就能所求滿願。在這裡我再簡單的說一下什麼叫向內求，什麼叫向外求，光念觀音而沒有觀音的大悲心，就是向外求，不會有感應的。你不但口念，心念還要有觀世音菩薩的大悲心愿，這樣才能感應，說明即心做佛，佛即是心，心即是佛的道理。有許許多多的信佛之人，不敢求菩薩說求菩薩是向外求，說是有所求是一種貪心，這就是一種偏見，不太正確，由於我們多生多劫罪業很重，在這種情況下你一心念觀音聖號，你立刻沒有煩惱，這不是妙法嗎？《普門品》上明確地告訴我們，無論遇到什麼樣的災難，只要一心念觀世音菩薩，就能解除你的災難，觀世音菩薩能向眾生施無畏，佛是真語者、實語者、如語者。宣化上人老和尚，說打坐時如果腿麻就讓念觀音聖號度過難關，妙蓮老和尚也是這樣講的，讓我們念觀世音菩薩絕不是加雜，因為觀世音也是極樂世界的一位大菩薩，將來代替阿彌陀佛，佛號「普光功德山王佛」。觀世音菩薩有千手千眼早已成佛，為了普度眾生倒駕慈航，再來退到菩薩位，所以具足了佛的神通妙力，還有印光大師也是讓我們念觀音菩薩三位大德的講法完全一樣。他們是自己證得的妙法，是過來人，有豐富的經驗，觀世音菩薩能救苦救難，是真實不虛的。一心頂禮觀世音菩薩十分重要，一心供養觀世音菩薩也十分重要。《普門品》上釋迦牟尼佛所講的，一時禮拜供養觀世音菩薩是二人福，正等無異，於百千萬劫不可窮盡，這是佛陀在世親口講的，講的清清楚楚明明白白。可是有的人還是認為佛供的越多越好，認為多念幾位佛菩薩的聖號最靈，這就沒有體會到普門品的重要意義，修的雜，念的雜。所以不能證得妙法。奶奶從二十九歲一心頂禮供養觀世音菩薩，六十年如一日，我老父親也供養觀世音菩薩，我們祖孫三代一心供養觀世音菩薩，得到了最殊勝的利益，所以能所求滿願、心想事成。我把十一年風風雨雨坎坎坷坷所獲得的經驗、教訓全部貢獻給大家，希望有緣之人能在修行道路上有所幫助。相關開示：