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從根本上來講，教育到底是什麼呢？有所教，有所育。教育不僅僅導向向善，善只是其中一種狀態而已。佛教是比較重視知行合一的。從根本上來說，佛教的教育目標是出世，禪修是一種學習的方式。在古代，儒家有一種叫做「坐忘」的方式，也是他們也比較重視身心的和諧統一，並在此基礎上去明白一些道理。 自從人類有了文字以後，人類教育的個案才得以繼承、完善。比在這更早的人類的學習方法，一般來自群居的經驗。所以，教育首先是從經驗來的，文字本身是為教育提供服務的。文字之前的「結繩記事」，實際上也都在總結經驗。 自從有了人，才有了事；有了事，才有了文；有了文，才有了教。「因人生事」，「因土有人」。這一塊國土，這一個種族，因為這些人而建立起對過去的回顧與經驗的累積。這是一個自然的軌則。這當中最重要的應該是規矩。規矩是人類最深刻的一種反省。佛門裡面，一個規矩立起來需要千年，而毀壞它可能很快，只需要很短的時間。近百年，特別是「五四運動」以來，人們認為的積貧積弱，受人欺負，都是因為教育或者文化出了問題。當然，教育和文化本來就是一致的，文化是教育的載體，教育是文化的落實。近百年來，我們看到的是「西學東漸」，看到的教育似乎變得越來越沒有方向。這裡面，可以從教育最重要的三種不同的目標談起： 生存教育，實際上是一種技能教育；生活教育，基本上是一些人文藝術教育；生命教育，有關「心」的教育，即「心的不可思議」。當人文藝術達到極致的時候，生活教育會和生命教育重疊。 現代教育偏重於生存教育，和一些生活教育，而鮮於生命教育。生命教育是一件嚴肅的事情。比如，誰能夠知道生命的軌跡呢？在佛陀的《阿含經》裡面，乃至於原始佛教，都有關於這一部分的內容，都對生命的軌跡做過詳細的闡述。它是一種科學，不以人的情感為轉移。現代生物科學發展以後，這些才得以不斷被人類驗證。比如某一個念頭，在這麼一個念頭裡面，佛陀也做如實、智慧的觀察，理性的記錄。現代量子力學談到「波粒二象性」，它到底是波動，還是粒動呢？作為粒子本身來說，佛陀給它下了一個定義，叫「色聚」（詳見文末註釋1）。在一個粒子裡面大概同時具備九種色法。比如說地、水、火、風、空，還有地、水、火、風、空所代表的色、身、香、味、觸、法，它都有。在這麼一個「色聚」裡面，都有這九種傾向。這九種傾向移動的時候，就和人的念頭有關係。而念頭是什麼？念頭既不是「波動」也不是「粒動」。 《二十四孝》裡面有一個故事「嚙指痛心」（詳見文末註釋2），說的是曾參家裡來了客人，他的母親心裡著急，就用牙咬食指，曾參感應到就趕回家來。現在，我們打電話，千里傳信也許是波動，也許是粒動。但是，在古代，心是用什麼傳遞的呢？再舉一個歷史真事。唐朝時，信息不發達，人和人的分離都似生離死別。有一位大家閨秀特別思念她的父親，每天就對著燕子講，「請你把我的挂念傳遞給他」。因為她經常說，好像燕子也能聽懂了。隨後，她把挂念寫下來，寫成一封信，裝在竹筒里，繫到燕子腳上。結果，燕子真的把這封信給千里之外的親人送過去了。 這兩個例子，談及的都是「心的不可思議」，總有人會有這種深刻的體驗。這是生命教育的著力點，它需要很科學的數據才能夠解釋清楚。而現在的科學大概只能夠解釋清楚一部分，大部分的還不能解釋。如果我們對於客觀存在的事物都不能夠解釋或看到，那麼，對於生命的奧妙，我們就沒有成功的個案可以作為教育的藍本。而人類的信息又是大量流失的。人類曾經花了很大的代價，以生命為代價，推動天文、人文等方面經驗的累積。但是，對於茫茫的宇宙，從宇宙個體的角度來講，人類知道的太少了。能夠成為教育藍本的，大概都需要千年的經驗。同時，我們可能從道理上說不清，但是，從經驗當中能夠知道什麼是對，什麼是錯。 註釋：1. 色聚：由究竟色法組成的微粒。2. 曾參，字子輿，春秋時期魯國人，孔子的得意弟子，世稱「曾子」，以孝著稱。少年時家貧，常入山打柴。一天，家裡來了客人，母親不知所措，就用牙咬自己的手指。曾參忽然覺得心疼，知道母親在呼喚自己，便背著柴迅速返回家中，跪問緣故。母親說：「有客人忽然到來，我咬手指盼你回來。」曾參於是接見客人，以禮相待。曾參學識淵博，曾提出「吾日三省吾身」（《論語·學而》）的修養方法。