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一、照世如燈。供燈者生生世世如同世間的明燈，轉生為人也是人中之王，就像上師如意寶一樣，慧燈照亮整個世界。二、肉眼不壞。供燈者肉眼非常明亮，不會變成盲人，也不會成近視眼。三、得於天眼。供燈者將來會獲得五眼中的天眼。四、善惡智能。能辨別善法和惡法，懂得一切因果取捨。現在世間上許多人極為盲目，不知善惡取捨，而供燈者的智慧超越其他人。五、滅除大暗。具有超勝的智慧，能滅除自他相續中的一切愚痴黑暗。六、得智能明。自己的智慧超群眾人，不受外界的各種誘惑，有辨別取捨的能力。七、不在暗處。生生世世不會轉生在邪見或者黑暗的地方，住於光明的殊勝之地。八、具大福報。轉生為具有大福報的眾生。九、命終生天。命終后不會墮入惡趣，而會轉生天界。而供燈的話，生生世世不會轉生到這種家庭中。十、速證涅盤。很快的時間中能證得聖者的果位。《佛說施燈功德經》中說：「彼施燈者所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。」人死了以後，務必要在屍體旁放一盞燈或七盞燈，這樣亡者會獲得解脫。燈明為佛教的六種供品之一，其它如水、塗香、花、飲食、燒香，取之配以六度，則水表布施，塗香表持戒，花表忍辱，飲食表禪定，燈明表智慧，燒香表精進。從古至今，花、香、燈火仍為最通常之供物。燈明，即燈火之明，簡稱「燈」，指供奉於佛前的燈火，有油燈、燭燈燈類。燈燭大多放在燈台、燭台或燈籠中。另有不分晝夜長燃之燈，稱為「長明燈」。點燃眾多燈用於供養佛菩薩的法會，稱為「萬燈會」。佛教認為，人生一世，就像處於暗室之中，充滿黑暗與痛苦，要想擺脫諸種痛苦，只有「修仁好德」，而能夠修仁好德的，就是破除黑暗的那盞明燈。所以，佛門中有句話叫「一燈能除千室暗，一智能除萬年愚」。佛教也因此將燈明作為供奉於佛菩薩前的六供物之一。佛教使用燈明的緣起，據《四分律》記載，因為當時諸比丘所居之室，都存在幽暗之患，所以，佛陀允許點燃燈燭，需要油就給油，需要炷就給炷，需要燈盞就給燈盞。諸比丘還請問佛陀，應該把燈放在哪裡？佛陀回答說，可以放在床角的瓶子上，如果放在牆壁間，就要防止蟲蟻偷食；如果燈昏暗欲滅，就需要提一提燈炷；如果怕弄污手，也可以用燈箸挑撥炷芯，又因為箸容易燃燒，所以允許使用鐵質的燈箸。在此記述中，佛陀對允許使用燈火照明僧房以及放置燈火的處所等都作了詳細的說明。佛經中對燈火的使用有嚴格的規定：燃燈時，應該先點燃舍利、佛像前的燈，再點燃側燈。坐禪時，要先點燃禪坊中的燈，點燃之前，先啟告眾僧。然後，再依次點燃經行道處、閣道端處的燈。如果燈油足夠用，廁燈應該晝夜不熄。佛教中燈，按用途說，分為生活用燈和供養佛菩薩用燈。供養燈又有禮拜、誦經用的一般燈明和莊嚴佛堂用的長明燈兩種。按所燃燒的質料來分，有脂、膏、酥、油、漆、蠟、明珠七種質料的燈。古時代的「燈」，都是用「盞」盛油，投「炷」點火的油燈。燈盞的質料，是用金、銀、赤銅、瓷、瓦等物做的。燈炷（燈心）則是用白花、新布、或新凈的布縷、線索等物做的。燈盞的形狀：有碗式的、盤式的。有長方形爐式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有腳的、有高柱的。這些都是「座燈」之類。油燈所用的油料，有動物油、植物油、礦物油，種類名目很多。除了普通的油燈，佛門中有一種長明燈，又叫「常明燈」、「續明燈」「無盡燈」，是佛前不分晝夜常燃之燈，有莊嚴佛像和佛堂的功用。據《五百問》記載，有比丘問：延續佛前光明之燈，在白晝可以熄滅嗎？回答說：「不可，若熄滅就犯了毀滅罪。」《觀心論》說：「長明燈者，正覺心也。」也就是用燈比喻覺悟智慧的開明瞭然。所以一切尋求解脫的眾生，「常以身為燈台，心為燈盞，信為燈炷，增諸戒行以為添油，智慧明達喻如燈光常燃」。像這樣的覺燈，能照破一切無明痴暗，能轉而求得開悟，即「一燈燃百千燈，以燈續明，終無盡故」，所以叫長明。明末四大高僧之一真可，曾專門為長明燈寫過一首詩，題為《琉璃燈》：「誰把冰輪擲下方，老僧拈取掛虛堂。升沉雖復憑他力，內外從來本白光。未點金容猶冷淡，才燃寶座愈輝煌。莫將龍燭堪相比，不照人王照法王。」真可禪師以冰清玉潔的明月比喻長明燈，不論升沉變遷，燈自身潔白光亮，通體透明的本質卻不會隨之改變，並以其輝光把「金容寶座」照耀得璀璨輝煌。「龍燭」雖華艷高貴，卻只配照人王；琉璃燈素雅皓潔，才堪照「法王」。現代寺院中所用供佛的燈除了傳統的油燈之外，還採用蠟燭點燈供佛，以及使用各種色澤的電燈供佛。在以油燈和蠟燭供佛之後，若要熄滅燈時，不可用嘴吹和扇揮，也不可用襟撲，應該從燒焦的燈炷折熄下去。以燈供佛有很大的功德。據經典中說：若在佛塔、佛寺、佛像、以及經卷之間，燃燈供養，有很大的功德。《佛為首迦長者說業報差別經》中說：「若人奉施燈明，能有十種功德：一者照世如燈；二者隨所生處，肉眼不壞；三者得天眼通；四者於善惡法，得善智慧；五者滅除大暗；六者得智慧明；七者流轉世間，常離暗處；八者具大福報；九者命終生天；十者速證涅盤。」據《佛說施燈功德經》云：「若有眾生於佛塔廟，施燈明者，得於四種可樂之法。何等為四，一者色身，二者資財，三者大善，四者智慧。」也就是說，點燈供佛的人，可以獲得相貌莊嚴、資財充足，具備善根和大智慧。《菩薩本行經》中也記載說，闍那謝梨王為聞法，在身上點燃千燈，以求無上正真之道。又如《增一阿含經》中記載，燈光如來在過去世為長老比丘時，用燭火麻油日日供養寶藏如來，因而得成佛之授記。對於以燈供佛的功德，在佛教中有則著名的「貧女供燈」的故事：故事說，佛在舍衛國祗樹給孤獨園時，有一個貧窮而孤獨的女人名叫難陀，以乞討為生。難陀經常看到國王、臣民不論大小都供養佛和僧眾，心想：「因我前世罪業深重，今生才這樣貧賤，雖然遇到了福田，卻沒有資財可供養。」想到這些，難陀不覺悲上心頭，自責悔恨，感傷不已。難陀希望能得到少許的錢物供養佛，結果乞討了一整天，只得到了一個錢。她就拿著錢到油店，想用來買油。店主問她：「拿一個錢買油，只能買到一點點，你作甚麼用呢？」難陀把心中的想法都告訴了他。店主心生憐憫，給了她雙倍的油，足夠供一盞燈。難陀非常高興，來到精舍，將燈供養給世尊。她把燈放在佛前的眾燈之中，併發願：「我今貧窮，除了這盞小燈，我沒有甚麼可供養佛的，但我希望以此供養的功德，將來能夠得到智慧之燈，滅除眾生的無明黑暗，引導他們覺悟。」一夜過去了，其它的燈都熄滅了，只有貧女所供養的燈還在燃燒。第二天，正是目犍連尊者值日，他看天色已經拂曉，便來到殿中收拾燈盞，看見難陀供養的這盞燈明亮地燃著，而且燈油和燈芯都沒有絲毫減損，同新點燃的燈一樣。心想：「白天點燈沒甚麼用，不如先把燈熄滅，到晚上再點。」他就舉手扇燈，燈依舊燃燒，沒有熄滅。又用衣扇，還是明亮如故。這時，佛陀看到目犍連的舉動，便對他說道：「這盞油燈不是你能熄滅的，就算用四大海的水灌注或是強風狂吹，也無法熄滅，因為這是發大菩提心之人所布施。」佛陀說完此話，正好難陀再次來禮拜佛陀，佛陀便對她說：「你將於來世二阿僧只劫，得以成佛，佛號為燈光。」難陀得到佛陀的授記后，內心非常歡喜，並且立刻向佛陀請求出家，佛陀也允許她的請求，讓她成為僧團的一員。在佛教中，燈代表光明和智慧，意即提醒世人要追求智慧，以去除愚痴。以燈供佛，隱含著以燈破暗、象徵以智能除惑的深義。《新華嚴經》卷第七十八說：「善男子！譬如一燈，入於暗室；百千年暗，悉能破盡。菩薩摩訶薩菩提心燈，亦復如是：入於眾生心室，百千萬億不可說劫，諸煩惱業，種種暗障，悉能除盡。」《大般涅盤經》中說：「煩惱暗故眾生不見大智，如來以善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅盤、常樂我凈。」佛教還把佛法之脈稱為「法燈」，師父傳法於弟子，稱為「傳燈」；承續法脈，稱為「續燈」；燈燈相傳，延續不絕，亘千古光明燦爛，稱為「無盡燈」。《新華嚴經·入法界品》中就記有善財燃法燈，以信為炷，慈悲為油，念為器、功德為光，滅除三毒之害。宋朝高僧普濟禪師根據佛法之燈代代相傳的含義，寫成了著名的《五燈會元》一書。在寺院中點燈，還有一種共修的意義，點燈就是在莊嚴道場，令眾生生起敬仰之心，而點燈又象徵光明和智慧，能除黑暗的煩惱。因此，近年來，許多寺院都會應信徒的要求在春節和元宵節期間舉辦燈供法會。按照佛教的說法，在新的一年裡燃燈供佛，有照耀前途之意。祈求佛菩薩加持新的一年平安順利，再加上人們在新年時，都希望未來能有個光明的開始，為了滿足這樣的心情，於是便向佛教尋求能祝福來年的祈願儀式。尤其是在新春闔家團圓時，將到寺院點燈當成全家共同參與的新春活動，別有一番凝聚和樂的氣氛。佛教的點燈，尚有以供養諸佛菩薩，來培養內在的供養心與恭敬心，同時也希望藉由燈的象徵意義，來激勵自己能夠精進不懈、破除內心的無明黑暗。佛教鼓勵人們點光明燈的原因，除了祈福之外，主要是希望人們能夠發善心、立善願，進而接觸佛法，為自己積聚覺悟成佛的資糧，這樣才是真正的消災解厄、轉運得福。其實，燃燈的真正意義在於，它是點一盞油燈獻給諸佛菩薩，借著點燈的形式，讓自己內在的願望，藉由供養佛前的燈，受到佛陀的護佑，藉光亮掃除我們生命的愚暗，提醒自己時時關照自身，進而產生行為動力。