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「我信聖而公之教會」是《使徒信經》對教會的信仰告白。不是要高舉教會，也不是說信仰的對象是教會，而是說，相信教會是聖潔的，是大公的。「聖」而「公」是教會的本質。她是「聖」的，因為她是上帝的教會。她是「大公」的，因為她是眾聖徒的合一。信經給我們立下的信仰次序是清楚的：我信上帝，我信我主耶穌基督，我信聖靈，接著就是我信聖而公之教會。教會不能沒有基督(三一真神)，基督也不能沒有教會。因為教會是基督的身體，基督是教會的頭；頭與身體是分不開的，照樣，基督與教會也是分不開的。否定教會就是否定基督，因為基督與教會是一體的。只可惜今天的教會既不「聖」又不「公」，何以見得？在真理上妥協，在教義上偏差，在事奉上求量多於求質。因此，我們極需糾正偏差，回歸聖經真理的正統，以建立聖而公之教會。全職與雙職當摩西打發十二個探子到迦南地去窺探那地的時候，回來的人中，只有兩個人滿有信心，認為他們可以攻克那地，其他十個人都不相信他們能打勝敵人，他們就因不信而倒斃曠野。而兩位有信心的人中，一位就是迦勒。聖經中記載他的事時，提到上帝對他的評語說：「唯獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我。」（民十四24）迦勒可貴的地方，不只是他有信心，更是因為他是一個「專一跟從主」的人。在教會裡服事的人，各人所站的崗位不同，能「各盡其職，建立基督的身體」本是好的。早期的教會，因逐漸地妥協與腐敗，而產生所謂的「聖品人」和「平信徒」之分，這是聖經所沒有的教訓。馬丁路德改教以後，提倡「信徒皆祭司」。他的用意，不是要廢除專職或全職的傳道人，而是說信徒不需要經過「聖品人」來到上帝面前，信徒自己就可以直接來與上帝親近。在教會史上，全職傳道一向都不受人尊敬，主要是工資低，薪水少。誰家父母願意自己的兒子去受苦，挨窮？尤其是基督徒父母，因為了解教會的內情，就更不鼓勵自己的兒子傳道了。話雖如此說，上帝仍然呼召許多人，也有許多人回應上帝的呼召，撇開一切，全職事奉上帝。近半個世紀以來，因著宣教事工的多元化，新的名詞也跟著出現：「帶職事奉」或「雙職牧師」是常用的名詞。帶職事奉(Tent-making)多用在宣教方面，雙職牧師(Bi-vocational pastor)多用在本地牧會方面。不論如何用，這兩個名詞都有商榷的餘地。「帶職事奉」者以保羅為榜樣，以為保羅是「帶職事奉」的先驅。不錯，保羅在出外宣教時，在經濟困難的地方，曾織過賬蓬（徒18：3；帖前2：9）。特別是在使徒行傳十八章三節說，亞居拉和百基拉夫妻是製造帳蓬為業，「保羅因與他們同業，就同住作工。」在徒20：34節說：「我這兩隻手常供給我和同人的需用……」根據這幾節經文，主張「帶職事奉」者，就大作文章說，保羅是「帶職事奉」。如果用同樣的原則來引申，那麼保羅對以弗所的長老說：「所以你們應當謹慎，記念我三年之久晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」那樣繁忙的會務，弟兄姐妹有令他淚不停流的需要，他哪裡有時間織帳蓬？本文的立論點，不是根據這些描述性的情況，而是聖經明言的宣告。保羅在十三封書信的開頭都有自我介紹，有九次說他是使徒或奉召為使徒（羅1：1；林前1：1；林后1：1；加1：1；弗1：1；西1：1；提前1：1；提后1：1；多1：1；）三次說他是耶穌基督或上帝的僕人（羅1：1；腓1：1；多1：1），卻一次都沒有順便提一下他是搞帳蓬生意的。保羅的使命與身分，是「神的僕人」，「耶穌基督的使徒」。保羅會織帳蓬，因為這是「猶太人的習俗，無論貧富，都會讓兒子學一門手藝。」（新國際版研讀本聖經2096頁）但他蒙召之後，「就不以性命為念，也不看為寶貴，」他說：「只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」（徒20：24）保羅一生，東奔西跑，為福音拚命。最後，為福音，為基督，鞠躬盡瘁，死在尼祿的刀下。若說他用部分時間事奉，深怕是我們低估了大使徒的委身與奉獻。「雙職牧師」與「帶職事奉」有異曲同工之妙，只是立論更為有力。所跟從的榜樣，乃是耶穌基督，祂是木匠又是拉比。立論點是，馬可福音說：「這不是那木匠嗎？」（6：3）「是」字是現在式，表示祂現在還是木匠。馬太福音說：「這不是木匠的兒子嗎？」（13：55）「是」一定要是現在式，就算約瑟死了，耶穌仍是約瑟肉身的兒子。不管「是」木匠也好，「是」木匠的兒子也好，問題是新約一次都沒有記載耶穌的木匠生涯。如果祂以作木工維持生計，祂為什麼說，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」（路9：58）如果祂是雙職，祂又為什麼要人撇下一切跟從祂？難道祂是口是心非，雙重標準嗎？福音書告訴我們，耶穌也是一位旅行傳道者：「耶穌走遍各城各鄉」（太9：35）；「耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音」（路8：1）。既然周遊各城各鄉，又如何攜帶工具到處作木工呢？如果耶穌以木工養生，為什麼又接受婦女的供給呢？因為路加說，有些婦女也跟從耶穌，她們「都是用自己的財物供給耶穌和門徒」（路八3）。傳福音的靠福音養生是耶穌的命定與實行，是保羅對哥林多人的申訴（林前九9：1-14）。保羅在哥林多織帳蓬，是因為哥林多人不供應他。他並不想作工，不然他不會說：「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」（林前9：6）耶穌在三十歲以前是木匠；三十歲出來傳道以後，祂就沒有再做木匠了，至少福音書從未提過。用耶穌作「雙職牧師」的榜樣，是有對主不恭。論到事奉，無所謂聖俗之分。每一位信徒都要事奉，也都在事奉。如果用「帶職」一詞，所有的信徒都是「帶職」事奉。不是只有工程師到烏魯木齊去才是「帶職」事奉；留在本地也是「帶職」事奉。神既沒有呼召每一個信徒都放下職業（或從未進入任何職業）去傳道，因此，每一位有職業的信徒事奉，都是「帶職」事奉。母親在家乳養兒女也是事奉。牧養上帝的羊群，不是職業，因此就不是工資的問題，而是獻身的問題。如果牧師的職分是那麼有價值，為何不把全部時間都擺上？全時間擺上仍有作不完的工。如果牧師的職分不值得全時間投入，又何必半職呢？因此，如果上帝呼召我們傳道、牧養，我們就應該全力以赴，「專一跟從主」，全職事奉。靠福音養生是要看眼色、付代價的，你真肯嗎？主耶穌所講的好牧人與僱工，值得我們去思考。烏撒的手不應該摸約櫃。保羅說：「我故此沒有違背那從天上來的異象」；因這異象，保羅將命擺上，只為福音，直到死時。保羅是使徒，不是織帳蓬的。主耶穌說：「一個人不能事奉兩個主……你們不能又事奉上帝又事奉瑪門。」（太6：24）羅得的問題是對約但河平原含糊的認識。聖經記載說：「那地（在耶和華未滅所多瑪蛾摩拉以先）如同耶和華的園子也像埃及地。」（創13：10）羅得就看上了這塊地，以後幾乎遭到殺身之禍。「耶和華的園子」和「埃及地」，外表看來都很好，但結局卻是天淵之別。我們在真理上不能妥協；上帝呼召我們全職，我們就來全力以赴。上帝沒有呼召我們全職，我們也不需要半職。我們一信主，就都已是「帶職」事奉了。神不要「沒有翻過的餅。」（何7：8）靈性與靈恩靈恩運動給教會帶來的衝擊是有目共睹的，是好是壞，乃是見仁見智的事。靈恩運動的影響也算是片面性的。若說以一九零零年開始的五旬節運動作為二十世紀靈恩運動的起點，這一百多年來，我們還看不出這一運動給教會帶來的祝福有多大。經常聽到的是：「我得到了」、「我被聖靈充滿了」、「我會說方言了」......然後，就是對原來所在的教會大加批評。而最不像被聖靈充滿的人所說的一句話，就是「我以前所在的教會是死的。」如何定教會的死活？會說方言就是活的？會在地上打滾兒就是活的？那麼耶穌沒有說方言，保羅沒有打過滾（倒是有從馬上滾下來眼睛失明這回事），我們又如何評審他們呢？我們跟從主的人不是反對靈恩而是更注重靈性。靈恩運動所倡導的，就像說「方言」，病得「醫治」，「倒地打滾」，都是「立時見功」，從地上起來，就成了另外一個人。因此，有人開始主張，必須倒地才能得救。這不正像大陸上有些人主張，必須哭，才能重生一樣嗎？這不是聖經的教導。另有一些人，舌頭一轉，方言就出來了，馬上就高人一等，非同凡響。這些靈恩學校的速成課，不知羨煞幾許人。但從聖經的教導來看，靈性的成長，非一日之功，而是需要花時間與工夫的。人說「十年樹木，百年樹人」，更何況屬靈的人？急功近利，絕不是我們的主耶穌所主張的。祂用了三年的工夫，來造就十二個人。相信若沒有那三年紮實的門徒訓練，五旬節聖靈降臨時，他們會不知所措。彼得在五旬節被聖靈充滿，在安提阿也隨伙裝假，怕猶太人批評他，受到保羅的責備。所以聖靈充滿以後，靈性的成長還有漫長的一段路要走呢。追求現象，追求看得見的東西，比較容易。在興奮熱鬧的情況之下，感覺上帝同在，比較容易。一人獨處，平淡無奇的時候，覺得上帝同在，就比較困難。這就是為什麼有些人說，福音派的教會是死的。因為沒有活力，不夠熱鬧。數年前在後院開闢了一個花園，種了一些玉簪花(Husta)。夏天時，花枝招展，頗有生氣。冬天一到，綠葉枯黃而死。嚴冬過後，以為它們都命絕了。可是，春天一到，嫩芽冒出，成長加倍。隱藏的生命才是真生命。今天，我們要問的，不是你有多少靈恩，而是你的靈性有無成長？我們不能、也不需要天天活在神跡奇事當中，而是要在安靜中遇見神。神說：「你們要休息，要知道我是神。」（詩46：10）恩召與恩賜在神的教會中，好像到處都可以聽到一種聲音，只要有恩賜，什麼都可以作。相對的，那些恩賜不明顯的人，就不用事奉或沒有機會事奉了嗎？所謂有恩賜講道的人，就可以講道嗎？還是奉召去講道的人，才可以講道？今天在教會裡職分的定奪，只憑恩賜嗎？有恩賜就可以了嗎？我們不是說恩賜不重要，而是說次序更重要。要有恩召，才能運用恩賜。這恩召是給我們在事奉上定位。神呼召你作長老，你就要定位在長老的職位上。神呼召我作執事，我就要定位在執事上。神呼召他全職事奉，跟著這一定位而有的，就是話語的教導。也許教會中有人比傳道人會講道，但他若沒有恩召，他就不能因有恩賜而超越傳道人的定位。編輯註：傳道人身上或有人眼所看不到的「優勢」，假如有位肢體講的道比傳道人還吸引你，但是這位肢體目前可能缺乏的是清心、謙卑或完全奉獻的心志等等，所以暫時不能專職事奉。......總而言之，我們不能以表面的恩賜來定位，而是在定位中運用恩賜。這樣，各種的恩賜才能和諧的相輔相成。男人與女人男女是否一樣？「不分男女」是什麼意思？男女果真是一樣，神又為何造男造女？今天在教會裡流行著一句話：「男人可以作的，女人都可以作。」這正是同性戀者的論調：「男的為什麼不可以做母親？」「女的為什麼不可以做父親？」所以，他們要爭取男與男、女與女結婚。但聖經中明明記載，神造人是造男、造女。男有男的特點，女有女的特徵。不然，神不會造男又造女，然後再說，不分男女，男女是一樣的。決定一個人是男是女，不是根據該人能作什麼。女人能做的事，男人也能做，這男人不能因此就是女人。照樣，男人能做的事，女人也能做，那女人不因此而變成（或說是）男人。男人是男人，因為神造他的時候，給他了男性。女人是女人，因為神造她時，給她了女性。既然有性別，就表示說男女是不一樣的。神為什麼造男造女，使他們不一樣？因為神要男人做丈夫，做父親。要女人做妻子，做母親。男人不能是妻子，母親；雖然他可以餵奶瓶，喂「奶」卻是母親的事，父親無法做。女人不能做丈夫，父親；雖然說，她可以做父親的事。我們不能說，因為她做父親的事，她就是父親。父親一定是男人，母親一定是女人，這是駁不倒的理。有些人是單親，因此要扮演雙重的角色。母親也要扮演父親的角色，父親也要扮演母親的角色。第二個角色是委任的角色，不是命定的角色，兩者是不一樣的。委任的角色絕對不能做到命定的角色。就是說，父親不能取代母親，母親不能取代父親。......聖經對男女的看法是：男女平等，男女有別。有些職分，神沒有要女人做，其中之一就是「轄管」男人。（提前2:12）成熟與成功「成功神學」在美國曾經盛行一時。吉姆·貝克等人跌倒之後，美國教會算是冷靜了很多。但成功的慾望還是在許多人的心裡，尤其是傳道人。最近與一位同工談話，提到靈恩運動與教會增長。他提到一位傳道人，牧養教會多年，人數總在三、四十人之多，做的也蠻灰心的。但去參加了靈恩聚會倒地之後，回來大有改變，教會人數也增至一百多人。這種「神跡性」的見證，聽起來真是令人心動。因此，朝聖的人可真不少。七十年代後期，韓國的「純福音中央教會」人數劇增，各國傳道人前往觀摩學習的，成千上萬。就以台灣來說，所謂的韓國風，新加坡風，都曾風行台灣。但台灣教會的總人口，數十年來增加幅度不大，據統計，可能減少了。有些教會的人數是增加了，但神國度的人口卻沒有增加。我們的成功，是什麼樣的成功？我們的成長，是什麼樣的成長？服事主四十多年，深知帶領一個人信主需要多少人的工夫。近年來，我們也經歷到不少大陸來的同胞，一來美國，聽了福音就信主。不是經過倒地，也沒有因病得醫治，就是由理性到感性，認識了主，在主里成長，向著成熟的路走去。我們深信這是聖靈的工作，是神話語的能力。我們也看見有人欣喜地信主，樂意地受洗。但受洗之後就再也不見人了。生命的成長與成熟，不能用特異功能，也不能揠苗助長。而是需要時間與追求。不是人能做什麼，乃是神的主權。人多不一定是成功，耶穌只有十二個門徒，在祂臨難時，一個賣祂，一個否認祂，其餘的都逃之夭夭。保羅不是任何「機構的創辦人」，連他所開創的教會，也沒有一間是「保羅堂」。我們不是要追求成功，成名，成就；我們乃是要在小事上忠心。有人要為主「圖謀大事」（有時真不知是為主還是為己），就讓他們去吧。主來時，不是要看你的教會有多少人，祂乃是要看我們是否忠心。神的僕人們，讓我們以神話語的乾糧，來按時分糧，神的兒女必因此得飽足。經訓與經歷基督徒的經歷很重要，我們常常說要經歷神。經歷神就是與神有密切的關係。那密切關係的建立，不是靠一些外在的現象來鼓舞，而應是內在生命的進深與成熟。而生命的成熟又離不開神的話語。因此，我們必需在神的話語上下工夫。保羅對以弗所的長老說：「如今我把你們交託神和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」（徒20：32）從保羅的訓話中，我們可以得知，保羅把人交在哪裡：「神」和「祂恩惠的道」。神是看不見的，道是摸得著的。借著具體的道，來認識並經歷神，這是聖經的教導。在保羅的談話中，也給我們看見，「這恩惠的道」能作幾件事：一、「這道能建立你們」：我們生命的被建立，是因為神恩惠的道。因此，我們需要聽道，通道，知道，守道，行道，傳道。傳道人必需將神的道，一字一句，不折不扣地解說出來。像保羅一樣：「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的；或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們」（徒20：20）。二、道使眾人合一：「叫你們和一切成聖的人同得基業」。在這一句話里，給我們看見，道所作的是合一，不是分離。「你們」，「一切」，「成聖的人」，「同」；這些字眼讀起來，真是令人心靈舒暢。「你們」，「我們」，「他們」都能一起說：「阿們」，因為這是神恩惠的道所建立的。強調經歷就會使教會分割的。例如，有人有被擊倒的經歷，也有人怎麼擊也擊不倒，推也推不倒。如果堅持非倒不可，倒了才能得救，這不但是異端，更是分割基督的身體。有一間教會，一半被擊倒，一半沒有倒，結果各持己見，教會因此就要分裂。我們的經歷，是通過神的道，聖經的真理，來因實踐真理而經歷神。神並非耳聾，不需要我們大喊大叫來經歷祂。在幽靜的山間小道，在緩流的溪水旁，我們很可以經歷神的同在。使命與使徒大使命是主耶穌交代給使徒的（參太28：16–20），使徒們以為耶穌在第一個世紀就會回來（參徒1：6）。但主對他們說：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。」（徒1：7）因為主耶穌沒有在第一個世紀回來，所以大使命就由使徒傳遞下來，已是二十一個世紀了。今天我們能信主，也是因為使徒以及歷世歷代的信徒，忠心地將福音傳遞。大使命已經交託了，我們的責任就是遵行：高舉基督，造就信徒，廣傳福音。凡是遵行大使命的教會，都是傳承使徒的教會。誰說有使徒的才是使徒性的教會？安提阿的教會是「平」信徒創辦的（參徒11：19–30），有先知，有教師，卻沒有使徒（徒13：1；那時掃羅被列為教師)，那就不是使徒性的教會嗎？主張「使徒性的教會」者，是否已變賣家產，凡物公用呢？這不是人要看的神跡嗎？如果在耶穌所揀選的十二個使徒及保羅以外，還有使徒，為什麼我們在兩千年的教會歷史中，沒有看見使徒在歷代的教會中出現？如果說，歷代的教會都是愚昧，要等到我們這一代，才興起使徒，那未免太張狂了一點。如果使徒的職分是那麼重要，主耶穌為何不像揀選保羅一樣，不斷地向人顯現，揀選使徒呢？我們從聖經里看到，基督是教會的頭，教會（信主的人）是基督的身體。耶穌借著聖靈，使用祂所拯救的人，來完成祂的大使命。若是一面提倡全民皆兵，信徒皆應事奉；一方面又想自立使徒，這不是自相矛盾，沒有聖經根據嗎？主耶穌已借著十二使徒及保羅完成了主耶穌要完成的。就教會來說，主要把祂的教會「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；全房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。」（弗2：20–22）若說「使徒性」教會的特色是「遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2：42）我們遵守聖經就一切都有了。我們有耶穌基督為首，聖靈為師，為引導，這教會就是基督的教會。這教會就是傳承使徒的教會。神既是前進的，祂就不會開倒車，兩千年以後又另立使徒。教會的成敗，不是有沒有恩賜，而是有沒有基督。天主教以使徒代替基督，產生了「教皇」。我們今天又再需要使徒來取代基督嗎？基督耶穌已經釋放我們，我們再需要使徒來釋放神的百姓嗎？基督的教會今天需要的，是遵行使命，而不是另立使徒。其實摩門教早就有使徒了，我們現在才說使徒要出現，為時不是太晚了嗎？結 論基督教是個自由的信仰。宗派林立，五花八門。大陸出了「女基督」；八十年代，韓國曾先後出現了十多個自稱「彌賽亞」的人。這「聖而公之教會」任由個人，特別是能言善道，有煽動能力的人，任其所欲，胡言亂語，卻仍有人跟從，真令人啼笑皆非。華人教會的危機在於，在真理上的妥協，在解經上的偏差。我們把描述性(Descriptive)的記載當作是規定性(Prescriptive)的教導。所以就有：使徒時代的教會有神跡，我們也要行神跡；使徒說別國的話，我們也要說方言；但使徒時代的教會，變賣家產，凡物公用；而我們的房子卻愈搬愈大，車子愈開愈漂亮。我們該停止愚弄自己，愚弄別人了。華人教會的領導者，需要在「釋經學」上多下點工夫，免得我們謬講神的道。親愛的弟兄姊妹，讓我們安分一點，重思改教者的精神：唯獨聖經 Sola ScripturaScripture Alone唯獨基督 Solos ChristusChrist Alone唯獨恩典 Sola GratiaGrace Alone唯獨信心 Sola FidesFaith Alone唯獨榮耀歸神 Soli Deo GloriaGlory to God Alone「我信聖而公之教會」才能名符其實。