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「百善孝為先」，崇尚孝道是中華民族自古傳承的美德，這也是中華民族與西方文化最大的不同之處，在西方文化中，更多的是獨立和自由，而對「孝道」卻鮮有提及。其實的「孝道」確實有他的兩面性，人之髮膚授之父母，孝敬父母是天經地義，本是親人之間的感情傳遞一旦貼上孔聖人的標籤，「家」和「國」就開始有機結合起來，「孝道」也堂而皇之稱為統治階級的工具。「孝道」也自然分為狹義和廣義，狹義上當然是「善父母為孝，善兄弟為友。」廣義上的「孝道」是國家和社會安定的基礎，古代統治者選擇賢臣良將的路徑就是「求忠臣於孝子之門」。既然古代對「孝道」如此重視，那麼對「不孝」怎麼處理？從民間習俗升華到儒家的道德推揚，孝道開始走進法律條文的硬性約束，「不孝」之罪莫過大焉？早在先秦就有「不孝」罪，周國成立之初分封諸侯時，周公就對弟弟明確表示：「最大的罪惡是什麼，就是不孝不友。」這個不孝不友就是指不孝順父母，不善待兄弟。孔子更是「忠孝仁義」的集大成者，把不孝稱為「大亂之道」，對這種「大亂之道」肯定要歸之於刑，所以在《周禮.大司徒》中列有「八刑」，首刑即「不孝之刑」。孟子繼承了孔子的衣缽，繼續對弘揚「孝道「發揚廣大，甚至總結出來「五孝」，秦漢以後，開始將這些內容具體化、法典化。唐朝就直接規定，對不贍養父母者，直接在鬧市處以死刑，這刑法也夠嚴厲的。 甚至規定，父母在，不遠遊，目的是讓子孫盡心竭力地照顧好老人。清朝的規定更為具體，兒子再貧困潦倒也必須贍養好父母，假如父母走投無路自縊身亡，就要按照過失殺父（母）的處罰，判處兒子杖一百，流放三千里。當然，政府為了鼓勵「孝道」，法律條文更是規定的較為具體，從北魏到清朝，都沿用「存留養親」制度，子孫觸犯大刑要流放入大獄，為了給老人養老送終，即使犯有十惡不赦罪行，也要緩期執行，待老人辭世后再去服刑。