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——濟群法師2017年5月講於敦煌1莫高窟始建於前秦建元二年（公元366年），經十六國、北朝、隋、唐、五代、西夏等朝代陸續興建，元代之後才停止開窟。在長達千年的歷史中，不斷有善男信女在岩壁上開窟造像，供奉禮拜，形成世界現存規模最大、內容最豐富的佛教藝術寶庫，被形象地譽為「世界畫廊」。它的存在，主要源於信仰和文化兩方面因素。首先是信仰，這是莫高窟出現的緣起，也是其後不斷開鑿的動力。因為當時的人都是為了供奉、禮拜佛菩薩而開窟，是為了表達內心對佛教的虔誠，並不是為了留下什麼作品。這些造像、壁畫作為文化藝術的價值，是隨著信仰留下的。如果說文化賦予莫高窟的是形式，是呈現，使之成為藝術寶庫；那麼信仰賦予它的則是內容，是核心，使之成為傳承千年的精神力量。所以說，佛教才是敦煌文化的真正核心。但僅有信仰是不夠的，如果開窟者沒有相應的文化傳承和藝術造詣，也無法留下這麼多讓人嘆為觀止的瑰寶。今天來看，敦煌似乎地處偏僻。但在歷史上，這裡卻是東西方文化交流的樞紐，、印度、希臘、伊斯蘭四大文化體系在此匯流。在這個背景下，來自西域、中亞等地的工匠帶來了佛教發源地的繪畫風格和造像技法，來自中原的工匠帶來了漢文化的傳承，而在吐蕃、西夏、元等少數民族統治時期，又為敦煌藝術注入了新的元素。所以說，這些石窟既體現了先人的信仰和虔誠，同時也代表著他們對佛教的理解和表達，是佛學素養和高超技藝共同成就的。如果只看到藝術表現的部分，看不到背後的信仰力量，就會浮光掠影，流於表面。我們此行參加了戈友會組織的「玄奘之路」，體驗了第一天的30公里行程。炎炎烈日，茫茫戈壁，走起來並不容易，卻吸引了來自57所商學院的2500多人參與。其中有很多是企業家，他們放下忙碌的工作和舒適的生活來到這裡，或參賽，或體驗，究竟為了什麼？真正的魅力也是在於佛教文化。因為玄奘的西行是為了求法，為了追求理想，所以才有5萬里跋涉的行動和堅持。如果忽略其中的精神內涵，就會把「玄奘之路」等同於一場行走戈壁的戶外活動，錯失真正的寶藏。近年來，政府大力倡導夢的實現和一路一帶的建設，要樹立文化自信，建立文化強國。那麼自信從哪裡來？就要找到傳統文化的獨特性，找到其中與西方文化不共而又具有普世價值的部分，這才是具有吸引力的所在。就像敦煌文化，其水準和地位無可取代，我們不需要去宣傳和輸出，只要它在這裡，全世界的人都會心生嚮往。2作為今天的敦煌人，怎樣認識並傳承這種文化？是不是也像全國很多地區一樣，通過文化來開發旅遊？長期以來的教育，使民眾將佛教等同於迷信，或停留在觀光價值上。如果這樣，就不能全面認識敦煌文化的內涵。而對專家學者來說，更多是看到莫高窟的藝術和學術價值。事實上，這些價值只是莫高窟在千年發展中形成的副產品。雖然也是璀璨的珍寶，但更珍貴的，是產生這一珍寶的智慧。所以，我們要立足於佛教的高度，了解佛教在文化中的地位，才能全面認識敦煌文化。現在政府提倡國學，那麼國學的界限在哪裡？關於這個問題，通常是指儒釋道三家，但也有人把佛教排除在外，認為國學特指儒家和道家。事實上，這種認識是有問題的。佛教雖然源自印度，但傳入兩千多年來，已和本土文化水乳交織，密不可分。如果不包括佛教，所謂的國學是不完整且沒有力量的。佛教在西漢哀帝元壽元年（公元前2年）傳入，對哲學、文學、藝術等領域有著深遠的影響。比如哲學，魏晉玄學深受般若思想的影響，隋唐哲學的重點就是佛教，而宋明理學則受到心性理論的影響。再如文學，一萬多卷佛經本身就是豐富的文學寶庫，如《維摩經》《法華經》《楞嚴經》等經典，文字優美且發人深省，令人百讀不厭。還有謝靈運、王維、柳宗元、蘇東坡、王安石等文學家，都是虔誠的佛教徒，其作品不同程度地滲透著佛教思想。至於佛教對藝術的影響，更是不容忽視。在莫高窟的海量壁畫中，內容往往直接取材於佛經。如各種「經變圖」，就是將佛經講述的境界以繪畫形式呈現出來，在對佛菩薩表示禮敬的同時，起到弘法的作用。此外，大量佛教造像和唐人寫經等，既是表達信仰的方式，也是當時藝術水準的體現。所以說，佛教對文化的影響是全面的。如果離開佛教，很難想象，我們的文化寶庫將失去多少珍藏。相關內容，我曾在《佛教與傳統文化》一文中有較為詳細的闡述。其次，佛教可以彌補文化的不足。儒家思想注重現世，對如何為人處世、經營家庭、管理社會有一整套倫理，卻不關注對人自身的認識。而佛教的心性理論告訴我們：人到底是什麼，怎樣才能通過對心的認識和提升，斷惑證真，從凡夫成為佛菩薩那樣的聖者。可以說，佛教關於輪迴和心性的思想彌補了文化的不足，讓我們對生命的認識有了長度，更有了深度。如果只關注現世，不管生前死後，人生不過是短短几十年，然後因為死亡歸零，就真的沒什麼意義可言了。當色身化為塵土，這堆塵土和那堆塵土，究竟有什麼分別呢？而佛教告訴我們，生命除了現在，還有無盡的過去和未來。立足於生命長河看待當下，才不會那麼短視，才能從長遠出發，對人生作出抉擇。現在很多人做企業，一心只關注怎麼把企業做好，無暇旁顧。最後雖然把企業做大了，但從個人心態到家庭生活、人際關係都危機重重，也得不到社會的認同。事實上，企業和做人的成功並不是一個概念。事業只是人生的一部分，是不能以偏概全的。儒家在重視做事的同時，也講究做人。但要看到，這種做人不過是解決幾十年的問題。不管你今生有再多的榮耀和財富，當死亡來臨，靠什麼來面對並超越生死？未來生命又會走向哪裡？所以說，僅僅從現實的一個片段來關注人生，是不完整的。而佛教是立足於生命長河，關心生命的輪迴與解脫。關心輪迴，是要尋找生命從過去到現在、未來發展過程中遵循的規律。佛陀通過修行發現，輪迴是以惑業苦為基礎，其本質是痛苦的。如果看不清真相，不管事業做得多大，多有成就，對生命還是充滿困惑，不知道我是誰，不知道人為什麼活著。因為搞不清，就會在不知不覺中製造煩惱；進而帶著煩惱看世界，製造更多的煩惱。結果煩惱復煩惱，煩惱何其多！這也是一種輪迴，是當下時時都在發生的輪迴。如何改變這個生命現狀？佛教告訴我們，除了被動的輪迴，生命內在還有覺醒潛質。一旦開啟覺性，就能超越輪迴，自在無礙。佛教認為，生命有兩個層面，既有迷惑煩惱的層面，也有充滿智慧、光明、慈悲的層面。修行的關鍵，就是擺脫生命的負面心行，啟動正面力量。只有這樣，我們才能生生增上，實現生命的究竟價值。我經常說，你是什麼比你擁有什麼更重要。你是什麼，就體現在你的心態、人格、生命品質。當這些方面得到提升，不論在什麼時空下都能過好。反之，如果只是改變現有生活環境，改變得再舒適，也不過是幾十年的享受，對未來生命的發展沒有任何利益。甚至可能為了爭名奪利造下惡業，更是得不償失。總之，佛教是從輪迴的眼光看生命，不僅要關心生命的現在，還要關心未來的去向。因為生命是無盡的累積，現在的行為，就決定了未來發展，環環相扣，乃至盡未來際。而心性理論則告訴我們，心才是一切的根本。改變人生，必須從心開始。當心發生改變了，人生的各方面才能隨之改變。這些認識心性、改造生命的智慧，恰好彌補了文化的不足。3今天的莫高窟主要是以文化遺產聞名於世，但我們要知道，這些造像和壁畫並不是單純的藝術創作，而是傳達了歷代開鑿者的信仰和對信仰的實踐，代表他們對佛教的理解，以及對佛菩薩人格的嚮往。正因為這些造像壁畫包含著虔誠、理解和嚮往，所以才有強大的攝受力，經千年風霜而不減，任時代變遷而常在。而現在的很多佛教造像和佛事用品，往往被當作商品在生產和流通。從業者只是為了經營而不是出於信仰，在製作時缺乏理解，更沒有虔誠。有些像甚至造得比普通人還俗，怎麼可能起到凈化心靈、令人見賢思齊的效果？所以對造像者來說，必須提高對佛教的認識，加深對佛菩薩品質的理解。我曾在《生命的美容》中講到，應該如何理解佛菩薩的形象。佛菩薩是什麼樣的呢？外在的美，就是佛教所說的「三十二相八十種好」，這是他們生生世世修行所招感的，也是他們的心態和生命品質所呈現的，所謂相由心生。所以我們更要關注佛菩薩的內在品質，有什麼樣的心，就會呈現什麼外相。在此，簡單談幾點我的理解。首先，佛菩薩是清凈自在、心無掛礙的。平常人心裡總是粘著各種事，處處住相，不得自在。但佛菩薩的心是無限而無相的，像虛空一樣，沒有任何粘著。其次，佛菩薩有無限的智慧和慈悲，對一切眾生都能平等相待，願意為之拔苦與樂。凡夫和佛菩薩的差別，就在於迷與悟，在於不同的生命品質。凡夫人格是由貪嗔痴組成的，而佛菩薩已通過修行，斷除貪嗔無明，圓滿悲智二德。第三，佛菩薩的生命是充滿喜悅的。佛經有個詞叫「舉身微笑」，就是每個毛孔都散發出歡喜。平常人都是因為某人某事而歡喜，但佛菩薩的歡喜不在於此，而是來自生命內在的覺性，是沒有任何躁動和粘著的。所以說，心既是痛苦的源泉，也是幸福的源泉。當我們有迷惑煩惱時，就會源源不斷地製造痛苦、不安和焦慮。即使物質條件再好，依然不能解決這些問題。因為煩惱不是來自外部，而是來自內心對世界的認識。如果沒有智慧，不論面對什麼，都會成為煩惱的增上緣。而當我們擁有智慧，就能接納一切境界。就像在佛菩薩眼中，娑婆也是凈土。如何理解佛菩薩的形象，當然不僅是這幾點。也不是說，過去的工匠就能把佛菩薩的境界完全呈現出來，因為這取決於理解的深度。但我們要看到，古人對信仰的虔誠是今人難以企及的，也是特別值得效仿的。希望人們能出於信仰而不是其他目的來畫佛造像，以虔誠的心，通過學習，深入理解佛教文化，並通過自身的技藝，將佛菩薩的生命品質傳達出來，成為佛弟子學習的榜樣。這樣做，不僅能給自己盡未來際的生命帶來利益，同時也能給芸芸眾生帶來利益。這才是畫佛造像的真正意義所在，過去如此，現在和未來同樣如此。4先人為我們留下豐富的石窟造像，也留下了聖賢的人格典範。這些不僅是古人的信仰寄託，今日的藝術珍寶，還是關於生命教育的題材。我瞻禮莫高窟時就想，敦煌壁畫中有大量佛經故事，如鹿王本生、捨身飼虎等，有的講述了佛菩薩的修行，有的講述了因果報應的規律。如果把這些內容整理出來，做成動畫片或圖文書，既能讓更多人了解敦煌文化，也能由此傳達健康、正向的生命教育，是很有意義的。在上世紀八十年代，動畫片《九色鹿》曾風靡一時，且堪稱經典，今天看也完全不會過時。面對祖先留下的這麼多文化遺產，我們除了加以保護和研究，還應該揭示其中的精神內涵，用適合現代的傳播方式呈現出來，使之發揮更大作用。佛教不僅是信仰，也是圓滿的生命覺醒的教育。佛教認為，每個眾生都有覺性，都可以成為佛菩薩那樣的覺者。作為佛弟子，我們要學佛所言，更要行佛所行。就像禮敬佛菩薩，並不是一味祈求加持，而是對佛菩薩的大智慧和大慈悲心生嚮往，通過向他們學習，最終成就佛菩薩那樣的品格。在近幾十年的發展中，人們的生活條件得到很大改善，但幸福感並沒有伴隨物質改善而提高。相反，社會出現了道德解體、人性墮落、生態惡化等各種問題，貪嗔痴的力量日益強大。這都是因為缺乏良好的心態，缺乏感受幸福的能力。有首禪詩說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」當我們沒有煩惱的時候，在在處處都能隨遇而安，都能感到幸福。反之，如果內心充滿煩惱，幸福哪還有立足之地？在近幾十年的發展中，人們的生活條件得到很大改善，但幸福感並沒有伴隨物質改善而提高。相反，社會出現了道德解體、人性墮落、生態惡化等各種問題，貪嗔痴的力量日益強大。這都是因為缺乏良好的心態，缺乏感受幸福的能力。有首禪詩說：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」當我們沒有煩惱的時候，在在處處都能隨遇而安，都能感到幸福。反之，如果內心充滿煩惱，幸福哪還有立足之地？今天這個時代，整個社會在支持貪嗔痴。不論從事什麼行業，都要面對各種誘惑，如果想潔身自好，保有良好心態，比任何時候更為困難。佛教認為，生命有佛性也有魔性；基督教也說，人有神性也有獸性。當我們面對內心的慾望和外在的誘惑，特別需要了解心性，提升正念，否則就沒能力擺脫生命中的魔性。進一步，還是要找到自己，明心見性，乃至成佛作祖，這些都離不開心性理論。從另一個角度說，科技越發達，世界越脆弱。因為被科技武裝起來的人類，已擁有前所未有的破壞力。如果人性沒有得到提升，很容易引發各種問題，甚至是毀滅性的災難。所以，生命教育對當今社會尤其重要。基於這些現狀，未來世界的發展，應該進入東方文化的時代。因為西方文化擅長對物質世界的改善，而東方文化擅長對心性的認識和提升。通過學習傳統文化，尤其是佛法智慧，幫助自己造就健康人格，提升生命品質，對每個人都具有永久而非暫時的意義。敦煌有豐富的文化寶藏，有敦煌學，有玄奘之路，絲綢之路。如何才能更好地挖掘這些文化？離不開對佛教文化的學習。因為佛教才是這一文化產生的真正背景，也是目前研究中較為薄弱的地方。只有立足於這個高度，才能全面傳承敦煌文化，使它的意義得到最大發揮。這不僅對敦煌地區，而且對人類、對世界具有不可估量的作用。