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漢學的前世已很久遠。從古羅馬時代開始，那些尋找東方的旅行家們，曾經留下一些記載。尤其是旅行家們的「遊記」，記錄了他們心目中的的那些文字，被稱為「旅遊漢學」。到了明末清初，傳教士來華，他們帶來了「西學東漸」，而燦爛的文化，又使其創造了「中學西傳」。「東漸」和「西傳」，這一來一往，文化交流與碰撞之後，便誕生了一個混血的文化產兒，就是漢學。漢學的誕生是人類文化史上的盛舉，成為溝通東西方文化與思想的偉大橋樑。那些架橋人便是以利瑪竇（Matteo Ricci）為首的耶穌會士。當然，歷史上東西方的交流不是單方面的。人在很早的時候就開始尋找外面的世界。公元前140年漢武帝派遣張騫出使西域和明朝初年鄭和七下西洋，都是為了尋找朋友。漢學有幾百年的歷史，無論歐美，抑或東亞，漢學之水浩蕩至今。在這個地球村裡，現在幾乎「家家戶戶」都有漢學在成長。但是，對於這門學問，我們關心它、研究它實在來得太晚了。今天，國外的漢學家越來越多，國內的漢學研究者也在不斷增加。全國不少大學成立了漢學研究所或研究中心，培養研究所和博士生，百餘家人文學術期刊開始發表漢學研究的專業論文，國內的漢學研究已明顯地呈現出「顯學」的徵兆。但是，漢學研究至今尚無科學的學術定位，學科目錄上並沒有這個學科，有的只是將漢學研究置於比較文學二級學科下的一個研究方向。漢學研究範疇寬廣，它既是一門無所不包的學科，又是一個真正跨學科的學科，「漢學研究」應該成為一門獨立的學科。漢學從哪裡來？究竟該如何解讀？現在，在，Sinology有以下幾種叫法：漢學、學、國際文化研究，還有國際漢學、國外漢學、海外漢學、域外漢學、世界漢學、研究，等等。學術界對這個學術域名非常隨便，不能說是標新立異，但至少是考慮不周。一位法國漢學家對我說：「我很迷惘，你們為什麼給很嚴肅的漢學起了那麼多的名稱？」這裡說的「漢學」是Sinology，「版權」擁有者是漢學家。《漢學研究（第八集）》書影 資料圖片漢學研究的專門刊物《漢學研究》，英文名是Chinese Studies，這是1995年北京語言大學在成立漢學研究所時給這個刊物考慮的一個英文名。當時是以為這個英文名的內涵會更廣博，既包含傳統漢學，也包括現當代的人文社會科學。就是說，漢學家對於的一切研究都已包括在裡面了。這是當時對於「漢學」的來龍去脈並不十分了解的結果。如果是現在，我們會採用Sinology。我個人的看法是，以上那麼多關於「漢學」的叫法，只有兩種，即「漢學」與「學」就可以了。「漢學」和「學」的名字雖然不同，但實質上它們是「異名共體」，其表述的內涵完全一樣。「Sinology」一詞源自拉丁詞語「Sina」（China，）和希臘詞語「logia」（意為科學，或含有考古學或哲學的部分意思），前者所示是「」，後者所示是「科學」或「研究」，兩者相加就是關於「的科學研究」（Sinology）。Sinology一詞最早在學術中使用應該是在利瑪竇（Matteo Ricci）時期，出自某位傳教士的智慧。從那時起，西方傳教士就將對文化的研究稱為Sinology（漢學），研究者稱為Sinologist（漢學家）。積澱了數百年的漢學，內容非常廣博，基本上可以說，文化有多豐富，它就有多豐富。漢學既有哲學、史學、文學，也有教育學、政治學、社會學和民俗學。凡是發生在歷史及社會生活中的一切，皆為漢學家研究的對象。不同的漢學家有不同的研究方向和領域，既有研究古典文化的，也有研究當下政治、經濟、教育和社會問題的。美國和日本的文化研究都是起始於漢學。二戰前後，為了他們的「國家利益」，一些學者將研究方向轉到了政治和社會，於是就有了所謂的「學」。其實，就當下而言，美國和日本研究文化的學者，並不是所有人的眼睛只盯著的政治、歷史、社會等內容，的傳統文化從來都是他們最用心的研究領域。美國那些著名的研究古典文化的學者，諸如唐詩研究專家宇文所安（Stephen Owen）、主編《哥倫比亞文學史》的梅維恆（Victor H.Mair）、參與《劍橋文學史》撰寫北宋文學的漢學家艾朗諾（Ronald Egan）等等，無論他們自己，還是別人，都稱他們為漢學家，很少有人叫他們「學家」。這樣的漢學家，不是幾百，而是以千數來計。法國漢學長期以來都是歐美漢學的中心，它的漢學被稱為典型的傳統漢學，而它的漢學家，也不是只研究古典傳統文化，政治、經濟、教育、社會、民族、民俗，甚至「太極拳」，都是漢學家的研究對象。學者對漢學「域名」的混亂表述，也很影響外國人。我認為，Sinology（漢學）這個「域名」是世界的，不能以一國之名取代世界。我堅持漢學這三百多年的學術表述，但也不反對「學」這一表述。因為，「Sinology」是完全可以譯成「漢學」或「學」的。但是，如果將學者所賜名字都取代「Sinology」（漢學）或「Chinese Studies」（學），我們這個學科該是一種什麼狀況？那一定會讓人眼花繚亂，覺得太不可思議了。無論是「漢學」或是「學」，都包含傳統漢學的內容和現當代人文社會科學的內容。我認為，在這個領域，稱「漢學」與「學」就可以了，因為它們是「異名共體」，名字不同，其內涵內容一樣。從傳統到現代，還可以從法國大學中文系的課程來證明傳統與現代的融合。法國是最傳統的漢學大國，也是世界上漢學生命力最旺盛的國家之一。不少大學不僅非常重視古代經典文化，也非常重視20世紀以降的現代當代文化。除了語言課，其他必修或選修科目諸如「遠古至13世紀末的歷史」「元明歷史」「史前藝術史及考古」「哲學」「佛教」「孔子思想」「老子的《道德經》」「老子」「古典詩歌」「戲劇研究」「音樂」「唐詩」「《紅樓夢》」「文學」「當代文學」「20世紀文學」「近代史」「近現代史」「新歷史（1949—1981）」「地理」「地理和海外華人」「藝術史」「當代」「概況」「中華人民共和國政治」「1945年以來的遠東國家關係」「遠東當代國際關係」「中華人民共和國對外政策」「中華人民共和國經濟」「19至20世紀社會經濟史」「社會學引論」「法律和商業政策」等，都曾是法國一些大學的課程。法國年輕的漢學家，在改變著以往純粹古代漢籍研究的模式，他們也有著重視當代的新思維。而另一方面，的經史子集，包含佛、道，其中的思想和學術價值也正在被新一代漢學家和西方學者「再發現」。如果說法國大學的中文系、東方學系是培養漢學家的搖籃，那麼講壇上的法國和的教育者，給予未來「漢學家」的營養一定是複合多樣的，而不是單一的。漢學與國學是一根藤上的兩個瓜，但這兩個瓜不一樣！雖說它們的根基都是文化，但是一個是「東瓜」，一個是「西瓜」。外國人研究文化的出發點，他們的視角，他們的文化背景，不會與學者一樣。同一個問題，同一個東西，你從那邊看，我從這邊看，不會一樣。漢學與國學是一對雙胞胎，但是兩個不一樣的雙胞胎。Sinology（漢學）是個混血兒。這個混血兒既有文化的因子，也有外國文化的因子，就是說，它的DNA雖然主要來自母親（文化），但是在其孕育的過程中發生了變異。為什麼會發生變異？因為在其孕育過程中所吸收的營養不完全來自母體。漢學家得到的學問后，受自己文化和知識背景的影響，研究所得結論一般都會打上自己文化的烙印。因視角之不同，看問題自然就會有差異，這種差異，可能被視為「誤讀」。但「誤讀」可能就是我們意想不到的新意。所謂「他山之石」的價值，大概就在這裡。我覺得，那些漢學家研究文化新的視角、新的觀點、新的方法、新的模式，值得我們國內的學者去研究，去探索。