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佛學有一個重要的分支，藏傳佛教至今仍將其列為必修科目——就是因明學。西方有邏輯學，東方呢？在佛教體系內，就有因明學，因明學的思辨性，絲毫不比邏輯學差。而近代研究因明學堪稱大師的，不外兩位：的呂瀓、俄羅斯（蘇聯）的舍爾巴茨基。呂瀓大師是位集大成的學者，直言不諱，甚至敢於公開批駁被佛教徒視為修行寶典的《楞嚴經》（呂瀓曾有雄文《楞嚴百偽》）。而舍爾巴茨基則另闢蹊徑，以西方學術的路子，來研究佛學。舍爾巴茨基最重要的著作有三部：《佛教邏輯》、《小乘佛學》、《大乘佛學》，對整個佛學思想體系進行了完整的梳理。有漏君覺得，舍爾巴茨基的著作，比另一位大學者馬克斯·韋伯的《印度的宗教：印度教與佛教》來得靠譜很多，韋伯書中的佛教，彷彿停留在佛陀生活的時代，兼且對「雅利安人入侵」迷信太深，導致對佛學的很多內容沒有放在發展變化的框架下來探究。而舍爾巴茨基的著作，則明顯顯出佛學的發展脈絡來。難道真的是因為俄國和咱們住得近（韋伯是德國人），所以舍爾巴茨基就有「近水樓台先得月」的優勢了？舍爾巴茨基（Fedor·Ippolitovich·Stcherbatsky，1866-1942），原本是沙俄時代的貴族，不過自從彼得大帝改革后，有條件的貴族們，都以去歐洲腹地接受教育為尚。舍爾巴茨基也不例外，從小在西歐接受了良好的貴族教育，掌握了多種語言，為他日後的研究打下了基礎。不過，他的教育背景也有一個弊端：從國小習的、接受的都是西方的邏輯學，拿邏輯學的標準來研究因明學的框架，有些地方不免會「先入為主」。後來，蘇聯成立之後，舍爾巴茨基當選為蘇聯科學院院士，繼續研究因明學以及印度學。雖然當下國內有批判舍爾巴茨基的聲浪，但幾乎所有研究、學習因明學的人，都繞不開這個名字，原因沒別的，他在這方面，太牛了。西方對於佛教以及佛教邏輯（因明學）的認識，絕大多數都是開始於舍爾巴茨基，也就是說，因為這傢伙，西方人開始認識到，佛教那旮沓，竟然有一個完全不同於咱西方的思想體系，看來咱這邏輯學，也不是囊括一切的啊！而這位向西方世界打開了佛教大門的學者，在西方卻是默默無聞，一個重要的原因就是，西方人對佛學很難產生興趣。印度人倒是十分感念他，許多印度學者至今仍然認為，因為舍爾巴茨基的工作，使得今天的印度人知道去哪裡尋找自己的過去、知道自己的祖先曾經有這麼燦爛的思想文化成就。不過，印度人這麼做，似乎也是借題發揮。了解歷史的人都知道，佛教的核心區域在克什米爾與巴其斯坦，並不在印度。舍爾巴茨基去世的時候是1942年，當時印度與巴其斯坦還沒有分治，是完整的一塊（當然是英國的殖民地）。人家舍爾巴茨基眼裡的「印度」，當然包括今天的巴其斯坦與巴控、印控克什米爾，可印巴分治之後，一些印度的學者怎麼到今天還想把人家的文化遺產「順」到自己那兒去呢？舍爾巴茨基泉下有知，對自己的成果就這樣被玩壞，恐怕也只能無奈地搖頭了。作者微信：13989890347