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「佛」即「覺」：自覺、覺他、覺行圓滿節錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》宣化上人 講述我們每一個人都知道「佛」，說「我信佛教、我學佛法」，究竟這個「佛」字又怎麼樣解釋呢？佛，是印度語，具足叫「佛陀耶」，人歡喜簡略，所以「陀耶」兩個字就給刪去了，就用一個「佛」字。因為「陀耶」沒有翻譯成中文，一般人以為這個「佛」字就是中文了，不是的，這個字雖是中文，音不是話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫「覺」，「覺悟」的「覺」。這覺悟又不是一種，有三種，三種的覺悟是什麼呢？有「自覺、覺他、覺行圓滿」。 什麼叫「自覺」呢？自覺就和凡夫不同，好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以這叫「覺他」。在自覺和覺他這裡頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟，小的覺悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺悟，令其他的人也得到大的覺悟，這兩種覺悟都圓滿了，就叫「覺行圓滿」──覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了，就是「萬德莊嚴」。「三覺圓、萬德備，故名為佛」──三種的覺悟都圓滿了，萬種的德行也都具足了，所以就叫「佛」。這三種的覺：「自覺」就和凡夫不同了，你我凡夫是「不覺」──不覺悟。自覺，他是已經覺悟了，已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛，印度話叫「辟支迦羅」，在就叫「辟支佛」。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不同了。什麼叫「覺他」？覺他，就要發菩薩心，要有菩薩心腸。菩薩是覺他，又可以說是「利他」。什麼人可以行「利他」的這種事情呢？就是菩薩，菩薩就異於二乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，而不想去覺他，菩薩就發心去覺他。 聲聞，就是阿羅漢。緣覺，就是「辟支迦羅」──辟支佛。菩薩，就是「菩提薩埵」。那麼究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬行，他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多種法，所以這也可以說是一個人。 又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進了，只知道做自了漢：「我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。」他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了，所以這是一個人。有的修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度上，他又不向前進了，這是兩個人了。加上前邊那個菩薩，這是三個人。 前面那一個人，他經過這三個階段，那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、程度，他不再向前進取了。 這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的，等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩。成了菩薩，再往前去行菩薩道，行到圓滿了，這叫「覺行圓滿」，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩。所以這三種覺悟，裡頭說的是這麼多，你若想去行起來，那是千差萬別。那裡邊，程度裡頭又有程度、分別裡邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛。〈楞嚴咒〉近期熱點文章〈楞嚴咒〉萬佛聖城唱誦版+全咒文這六字一心專註念,虛空就現大白傘蓋能令一切人病好丨〈楞嚴咒〉五部法凡夫不仗著〈楞嚴咒〉怎麼能了生死呢？〈楞嚴咒〉為何敢稱"咒中之王"持"楞嚴咒"有感應不可隨便說，但這種情況可以這樣誦〈楞嚴咒〉21天就能開悟