是什麼使人變壞？心理學觀點：淺談路西法效應——當天使變惡魔

 

是什麼使常人變壞？幾百年來，心理學家、神學家、哲學家、文學家無不前仆後繼討論它。

 

試著回想一下。在你過往歲月裡，或許是小學，你那善良的朋友，小冰或阿花、小夫或傑欽。你們曾一起快樂地Ｋ著躲避球並談論著未來的夢想，但轉眼之間，好景不常，他們之中有的成了地痞流氓，更有甚者，有天你打開報紙卻發現某件重大刑案就是小夫幹的。若再舉例平凡一點的壞，比方阿花成為了大家眼中公認的壞女人，她現在專做仙人跳事業。

 

 

為什麼？那些曾經天真無邪，是眾人眼中的乖巧寶貝，也有一天走上令人感到遺憾的道路？

 

慶幸的是，科學研究也告訴我們，一切都有轉圜的餘地。

美國知名社會心理學家Philip Zimbardo說：「好人會受到引誘而改變，同樣地，在某些較好的情況下，所謂壞孩子仍然可以依靠外界的幫助、改造、治療並重塑人生。」什麼意思？其實我們不難聽到年少輕狂的朋友經歷一番洗滌，最後完全變了個人似的，對吧？

 

所以善、惡之間的界線是什麼？人們似乎一不小心就跌落我們不願進去的那一方。有些特定階層的人會主張，他站在善的那邊就永遠是善的，而他人永遠站在惡的一邊。這在法律上或許說得通，但是心理學家會告訴你並非如此！如果你是心思細膩的人就會發現，善惡的界線經常是流動的，否則怎麼會有我們上述的例子？我們必須注意那種「一不小心就逾越疆界」的過程。這才是心理學、科學研究要談的（在試圖做實驗可測量、觀察的情況下）。

 

 

 社會心理學家Zimbardo「路西法效應」（The Lucifer effect)

之學說前言：墮落的天使

 

看過下面這幅荷蘭藝術家M.C. Escher的"Angels and Devils"嗎？（沒錯也是Zimbardo在ted演講曾用過的圖）

 

當你直觀地看，或許會看到一堆黑色元素並發現那是惡魔，而再近一點觀察，將目光僅放在白色元素便又發現，原來白色元素就是天使！

我們可以浪漫地「依照某些文學傳統」說（此不指聖經的），本來在創世紀當中，上帝只造了善的天使，但像是Lucifer（路西法）這樣的「明亮之星」坐擁的權力太大，他想超越上帝，因此墮落為「邪惡天使」

 

 

Zimbardo談惡之關鍵

是的！就是這樣的發想，Zimbardo為「惡」下了心理學定義：

Evil is the exercise of power. "That's the key!!  It's about power!!"

惡是權力的行使！沒錯關鍵是「權力」！

Evil is the exercise of power to intentionally harm,hurt and destroy or commit crimes aganist humanity

惡是運用權力來故意對人進行「心理傷害」、「身體傷害」、殘害他人生命或思想犯下的不人道罪行

 

  

你開始想到什麼了嗎？沒錯，就是我們今天的主軸，在心理學實驗史赫赫有名的「史丹佛監獄實驗」（Stanford prison experiment）也就是1971年由我剛一直提到的Zimbardo所主持的實驗，又稱「路西法效應」（The Lucifer Effect）。

 

聽到這樣的實驗你應該想到「軍中虐待事件」或者「洪仲丘案件」（在國外有名的是美軍虐伊囚事件），都會是一種適當的比喻。因為The Lucifer Effect談的就是「在特定情境下，人們融入其角色，因而被『重塑』人格、價值觀與個人信念。」(當然，有更詳細的解釋在後面我會提到）

  （這已經是我找到比較輕微的情況了）

 

好，所以我們真正要談的是，善、惡、人與情境之間的互動關係。

 

 

Zimbardo的實驗內容：受試者僅知道實驗目的但尚未知曉實驗內容

我要邀請你開始發揮想像力。

 

今天，你是Zimbardo的實驗對象，你是他從70位人選中再精心篩選的24人之一（經過心理與醫學測試後，他甚至挑最健康的人！）接著你被告知要做一個實驗為了要驗證「社會環境對於人的行為有多大的影響！」(Z教授是這麼說的）

  

 

於是那些剩下來精心挑選的24位受試者，在某天早晨，尚未步出家門之前突然遭逢警方羈押（是真的警察，而且學生不知道會有警察來）。好幾輛警車響著鳴笛，街坊鄰居紛紛探頭觀察，受試者來不及向他們解釋「這是實驗！」就被押上警車眼矇著布，接著帶往史丹佛大學（此時被捕的受試者周圍都是相機，可以想想這會不會有差別？）。

 

 身不由己的情境之下：人格開始扭曲或改變

 

這些身體健壯的年輕人一下車就看到「監獄」（沒錯！這是Zimbardo為了增加逼真程度，特地將系館地下室打造成監獄）然後開始隨機分派成三組（注意！隨機分派為達成實驗的內在效度！）9名獄卒（看守）、9名罪犯、6名後補（後補先不用管，因為是實驗，所以你如果剛好被分配到當罪犯，的確是滿衰的，但這就是古典機率的作用）。

 所以主要是兩組作為實驗對象，看在實驗情境的設定之下，兩造互動過後的變化情形：

1.受試者獄卒組是掌握權力者  2.受試者罪犯組是服從情境規定者

 

然而，那些獄卒（看守）們都配發了警棍、手銬、警服、墨鏡；

而罪犯也被要求換上囚衣、不許使用自己的名字，僅能使用數字代號作為自己的身份、戴上手銬、要求服從監獄制定的規則、服從獄卒（否則獄卒有權力懲罰當罪犯的受試者）。

 

你知道最後這個實驗怎麼了嗎？這個原本預計兩個星期的實驗在第六天就結束了！並且有幾名受試者罪犯組在36個小時之內就情緒崩潰，而有5位在實驗結束後有些微心理受創（後續我不曉得）。

   

 

 

為何會如此？

特定的情境（此例屬高壓）加上權力不對等：兩造雙方的內在和行為會因此而有所改變

 

社會心理學的觀點會說，因為，這兩組人馬都在這種模擬的情境、氛圍中過度投入了自己的角色。

看守開始行使自己的管理職責，甚至開始羞辱（折磨）挑戰自己權威的罪犯，並且將懲罰逐步升級；而犯人們則逐漸出現了「和真正監獄中首次入獄的犯人非常相似的反應，他們逐漸變得服從，逐漸認同了自己的犯人身份」。根據智庫百科提到，在實驗當中，所有人都漸融入自己的角色，就連受試者罪犯的父母在接見時間到來時，會怯生生地問看守「我可以說話了嗎?」（對！還有接見時間，這樣才夠真！）在得到肯定的答覆後才會開始交談。

 

而且，就連Zimbardo教授本人也陷入到自己是「典獄長」 的角色中。因為，當他在實驗結束後，回放實驗錄影，便發現自己在監獄中走動時下意識地背著雙手，而這正是將自己當作監獄最高管理者「典型的肢體語言表徵」。

   

 

受試組獄卒們仍傾向於濫用權力

　　特別的是，這場實驗，無論是扮演罪犯或者獄卒的受試者都可以「依照自己意願自由互動」，換句話說，如果獄卒想要跟罪犯和平相處打打橋牌、麻將、看PTT神出正妹那也沒有問題，問題在於在這個情境下的團體互動仍然傾向於「負向、敵意、不合乎常理、人性的情況。」因此我們可以了解到一個特定環境、體制化規範其實足以「將一位正常人的信念及行為加以改變與扭曲。」

       

       也有心理學理論或許也會說，此實驗當中，某些人的自我概念被重塑、「被」去個人化（Deindividuation)！！但，總之，你需要注意到的是善、惡、人與情境在這之間的互動關係，你需要注意到的是，好人如何轉變他的自我概念完全不需依靠藥物，而僅僅需要「社會心理學的過程」，不管是人為或自然的。

  

 

由於所有人都過度地投入到了自己在這種氛圍中的角色，模擬監獄體現出了真正監獄中才會有的情形，為了防止更嚴重的問題發生，實驗不得不在第六天終止了，但是看守們卻不願意這麼快就結束實驗，他們似乎很享受自己在過去幾天中的角色。

  

   

生活中的「路西法效應」Lucifer Effect 

你知道嗎？The Lucifer Effect或許也可以離你很近！

比方，曾經與你在大學時期主持系學會的麻吉小冰，在多年以後，由於你奮發向上當上了胖虎集團副總裁，而小冰因為荒廢課業，最後成為了亞聯客運的副駕駛員，即駕駛沒空才換他候補。結果你發現，因為兩人的社會地位的差距、領導關係的更改，而兩人交談的語氣也會產生細微的變化。（對不起，我無意貶低小冰例子的職業與學業，只是為了舉例的緣故）

 

   

 

 系統、體制加深權力的負向作用

「權力存在於系統，而系統使個體的行為腐化」。然而系統為何重要？因為系統指的是法制、文化、政經、氛圍，更可能是潛規則。這樣你懂得社會心理學家的擔憂了吧？

我們即使可以暫時除去幾個「爛蘋果」，卻不能不將充滿蟑螂、細菌的「蘋果桶」徹底清理，因為這才是防止爛蘋果繼續出生的治本方法（撇除氧化因素ＸＤ）。

如同Zimbardo所說的：「你想改變一個人，就先得改變他的處境，你想改變他的處境，你就必須知道那『權力』存在於系統中的何處！」

 

所以，人如何影響情境？情境如何影響人？而製造並維持該情境的系統是什麼？

 

這也是路西法效應要問的，而我們一再強調的是這三者是交互作用，相互影響的。

 

The Lucifer Effect的正面想像：成為英雄也存乎一心

然而，儘管The Lucifer Effect專注在善到惡的過程，則實驗結果仍然有樂觀的解釋：「不論向善或作惡、創造或毀滅、關懷或冷漠，這些都是人的潛力。人類絕對具有潛力從凡人變英雄，或者惡魔也能變英雄。」

 

 

那麼，不妨讓我們回想，當權力被放任在一個組織裡面會有多可怕？

那麼，不妨讓我們思考，情境可以促使惡的發生，是否也可以創造天使、英雄、善良？

要知道，當時史丹佛監獄實驗為什麼提早五天就結束？

 

那個殘酷的監獄情境讓獄卒發飆、受試者犯人抓狂，

但是，此外，我還要說明另一件事，就是，確實有一位「英雄」阻止了史丹佛監獄實驗。

Christina Maslach ——當時加州大學Berkeley分校的一位女研究生，當她看到這個殘忍的情境她並沒有服從那其中的規則，而是告訴自己也處在雲裡霧裡的Zimbardo

「他們只是孩子，你的實驗太不人道了！」結果，在Chistina勸說完第二天，Zimbardo就終止了實驗，而更令人以外的是，隔年，Zimbardo也就迎娶了Christina！（誤ＸＤ）

 

拉回正題。

讓我來簡單地小結：Zimbardo的實驗結果發現

一、「權力」通常是讓人們改變行為的一個重要變項

二、「權力」不容易被撼動是因為整個情境的體制使然

三、一個人的善惡與否可以在特定情境下被操弄，進而重塑其「自我概念」，而比較差的情況就是：本來相對良善的人格、價值觀被扭曲為邪惡

四、我們在情境下變成壞人卻可能渾然不覺

五、「受試者罪犯組」甚至開始自我否定，感覺自己真的是罪犯

六、「受試者獄卒組」融入角色，真的以為自己具有侮辱受試者罪犯的正當性

七、只要類似監獄這種高壓環境，並具有「不對等權力」關係時，人的心靈、人格可能開始「完全扭曲」

八、我覺得很特別的一點，即這是少數能夠以科學的方法對人性的深刻問題（善or惡）做實驗研究的

 

 

 

 

情境，可以激發人惡的毀滅，也可以激發人的英雄本質，你會選擇哪一條路？你會等待適合的情境嗎？你會有所自覺嗎？你會發現，如果人們用「社會大眾為導向的思考」而非「自我中心的思考」，那麼情境、系統、權力，也可能被破壞掉。

 

 

 

我們最後再看一個正面案例，好讓我們相信，人們面對情境的壓力仍然有成為天使的可能。 

2007年美國知名的火車與建築工人個案：

一位非裔黑人奧特雷，在眾人都耽溺在「火車即將壓扁卡在軌道上的中風男子」的那種緊張情境上，他一躍而下，將中風男子壓至最底，而他躺在其上。此時，軌上的火車距離他僅僅0.5英吋，火車車底就與工人奧特雷擦身而過。之後，奧特雷自然順利救到了卡在鐵軌的中風男子並說：「我只不過是做了眾人都會做的事情。」

 所以，Zimbardo又說了：「激發人的英雄潛能，思考之後馬上要去做！破壞情境、破壞系統、破壞被濫用的權力吧！」

   

 

 

 

ＰＳ：同場加映：權威服從實驗

（想看細節可以看https://zh.wikipedia.org/wiki/米爾格倫實驗，但是裡面伏特數部分應該有誤）

最後再來一點補充吧，為何一個組織、系統中權威人物具有這麼大的影響力？（像實驗中的獄卒）

這也是經常被拿來和Lucifer effect一起談的實驗。

  

即1963年由Zimbardo的好友，耶魯大學心理學家，米爾格倫所做的權威服從研究，Milgram experiment。

這個實驗是為了測出，當一個人在面對「權威人物」所下達違背人性常理、良心道德的強致命令時，人的「拒絕能力」有多少？

 

簡單地說，這個實驗將受試者分成學生組與老師組，而在牆壁的一端是學生，另一端也是受試者所扮演的老師，他們看不見彼此，僅能以聲音互通。

 

 

而扮演老師的任務是對學生進行單字考試，如果學生答錯了老師必須執行電擊，從15伏特往上加，極限是450伏特。（當然，電擊是假的，但是老師不知道，老師只能聽從一旁指示實驗的人員的吩咐）而學生也會假裝被電擊，並且播放已經錄好的尖叫聲，沒想到大多數的老師仍然會接受實驗人員的指示繼續增加伏特強度！儘管老師組的受試者一開始也先測試過電擊的疼痛程度（為了要讓老師組相信電擊是真的），然而有高達2/3的人會選擇接受權威的命令（在此情境中是實驗人員心理學家）而只有1/3的人會表現出焦慮而作出抗拒命令的決策。

   

你知道嗎？，有趣的是，在實驗以前，Milgram等人本來預計只有1%的人會選擇「最大伏特數」。但總之，這個實驗後來也經由Thomas Blass等人的「科學複證」，整合分析出來每次實驗仍然有60幾％的人選擇將學生組變成「烤雞翅膀」（高伏特數）。

 

在生活中，諸如此類的現象仍然很多，你也可以去查Zimbardo提到的美國邪教人物，Jim Jones威逼百名信眾自殺的案例。