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如果這些過失不能夠徹底改過來，求往生非常困難！

淨空老法師
（節錄自）《大乘無量壽經指歸》（第二十七集）1996/4　美國聖荷西　檔名：02-031-0027

【《大寶積經‧發勝志樂會》彌勒菩薩白佛言：世尊，如佛所說阿彌陀佛極樂世界功德利益；若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心？由是心故，當得往生彼佛世界。】

《發勝志樂會》只有兩卷，是《大寶積經》第二十五會；《無量壽經》的唐譯本是《大寶積經》第五會，就是《無量壽會》。

「這一會所說的內容偏重在事相上，實在非常重要！」

特別是我們這個時代：出家、在家，菩薩、比丘，優婆塞、優婆夷，在學佛修行之中所犯的過失，說得很清楚。如果這些過失不能夠徹底改過來，求往生非常困難！這些過失要是繼續犯下去，佛在經上說了：因為跟阿彌陀佛結了殊勝的法緣，將來必定還是往生，但是到什麼時候往生？恐怕要過很多個大劫之後……而在這一段很長時間當中要墮地獄、餓鬼、畜生，受盡種種苦難！

你要不能改過自新的話，這些苦難受盡了，再遇到這個緣，才能念佛往生淨土。所以彌勒菩薩慈悲，請佛把這些因果事理說得這麼圓滿透徹，希望我們末法同修聽了之後能夠有所警惕，斷惡修善、改過自新。十種心就是這部經的總結，如果能夠做到，念佛往生，這一生一定會成就。如果不能做到，縱然念佛也不能往生，為什麼？與佛不相應、與法不相應。可見得這部經相當重要！

『如佛所說阿彌陀佛極樂世界功德利益』

世尊在這一會的開端，就告訴彌勒及與會的大菩薩們，勸導大家：一定要發心求生西方極樂世界。釋迦牟尼佛講阿彌陀佛極樂世界的功德利益，講的最詳細、最周全的是《無量壽經》。

『若有眾生發十種心，隨一一心專念向於阿彌陀佛』

每一種心在一心、一念之中都圓滿具足，這十種心就是菩提心。

「《無量壽經‧三輩往生》，佛講了一個綱領：發菩提心，一向專念。」

通常我們講菩提心，多半都是講四弘誓願，這十心比四弘誓願又要詳細，所以這裡的十心就是菩提心。菩提是覺悟，菩提心是覺心，覺而不迷；六度心是菩提心，普賢菩薩十願也是菩提心。菩提心展開是深廣無盡，把它收縮起來就是真誠之心。

【佛告彌勒菩薩言：彌勒，如是十心，非諸凡愚、不善丈夫、具煩惱者之所能發。】

不聽佛菩薩的勸導、不能相信接受、不能奉行，這是『凡愚』，凡夫裡面的愚人；無量劫來的業障習氣蒙蔽了他的自性，所以變成愚癡，菩提心發不起來，這一生當中縱然遇到大乘佛法、遇到淨土法門，也只能跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。凡夫能不能發菩提心？能，所謂大心凡夫、覺悟的凡夫，不是愚癡的。

『不善丈夫』

這個「不善」不是世間的善惡。這個「丈夫」可能是世間的英雄豪傑、各個行業的領導人才，他不信佛法、不信因果、不相信西方極樂世界，這就不善，他這種心發不起來了。

『具煩惱者』

四相四見很深、很執著，是非人我的成見很深、貪瞋癡慢這些煩惱很重，這個菩提心也是發不起來。

「佛先把這三類不能發心的說出來，這是給我們一個很大的警惕！」

讓我們自己仔細去反省：我們是不是屬於這三類的？是屬於這三類的也不怕，只要肯改、肯回頭就行，沒有一個不往生成佛的。怕的是你不能改、不相信佛的話，不肯改那就沒法子。

【何等為十？一者、於諸眾生，起於大慈，無損害心。】

『慈』是真正的愛護，希望一切眾生能夠得樂，怎麼能夠『損害』眾生！這第一條教我們：

「以慈眼看一切眾生，決定沒有損害眾生的心。」

菩薩是念念幫助『一切眾生』。縱然是敵對的，連世間的聖賢都說：要化敵為友、化障礙為助緣，你才能成功。搞對抗永遠不能解決問題，對抗就是生生世世結冤仇，那是沒完沒了……愚人幹的事情。有智慧的人是要把這些冤結解開，絕對不跟一切眾生結怨。

「經文上字字句句我們都要留意，不僅是對人，對一切眾生。」

這個經是大乘經，講到「眾生」，大乘經的範圍不但包括有情眾生，還涵蓋著無情的眾生：植物、礦物，我們起心動念不能有絲毫損害之心。《戒經》：「清淨比丘，不踏生草。」除非這個地方沒有路，一定要從這兒通過，這個可以；如果有路，你一定要從路上走，不能夠踏草，無損害心。

對於有情眾生裡面最重要是對人：不但是在物質、精神生活上不能有損害的念頭存在，當然更不會有言行的這些傷害。我們要培養菩薩心，這都是菩薩心，就是菩提心。特別重要的是「聞法」，你看佛法，哪一部經到最後佛都是勸大家：要傳播佛法、要利益有情。《戒經》裡面說得很多：

「斷一切眾生的身命，罪小；斷一個眾生的慧命，罪大。」

你殺一個人、殺一萬人、殺一億人……罪都不大；可是你要斷一個眾生的慧命，罪過就超過那個太大了！這個說法我們一般人不能接受：“障礙一個眾生學佛有什麼了不起，殺人罪多重！”我們這個看法跟佛的講法不一樣，佛說：你殺那麼多眾生，那個眾生四十九天他又投胎來了。

法身慧命你就很難預測，如果這個人這一生當中接觸佛法，他就往生到西方去成佛了，這是無量劫來稀有難逢的因緣！他中個特獎！！他這一生成佛的機會你把他打斷了，你說這個罪多重！！！他成佛，不曉得要度多少眾生；你這一障礙，他成不了佛，使多少眾生聞不到佛法的機緣，這筆帳都算在你頭上。

「所以佛法裡面的戒律結罪，跟世間法律不一樣。」

你細細去想它真有道理，因為它因果講的太深太廣了，道理在此地。譬如我們講偷盜罪，偷盜是很容易犯的，有意無意。佛說：你偷一個人的，你偷他億萬財產，罪小，為什麼？你將來還債還一個人的。如果要是偷國家的設施，你要把它偷掉、把它損害掉，你這個罪可不得了！為什麼？國家設施是全國老百姓的，你雖然偷的錢很少，你債主是全國人，你說麻煩不麻煩？你還債怎麼還得清？佛結罪是這個結法：看這個財物的主人是哪些人？是一人、是多人？是一個市區的人、還是一個國家的人？

「因此佛給我們講：寺廟裡面常住物，那個罪就是最重！」

因為寺廟道場叫十方常住，這一切設施的主人是盡虛空遍法界，無量無邊三千大千世界裡面的出家人都有一份，這個帳算不清！所以《戒經》裡頭一再說：盜寺廟裡面常住物，所有一切諸佛來給你懺悔都救不了你。但是世間人不懂這個因果的道理，你跟他講他也不相信：“哪有這麼重？”一定要很冷靜的去思惟、深入經藏，然後才曉得佛所講的話有理。

【二者、於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。】

「慈」是與眾生樂、『悲』是拔眾生苦，『眾生』有苦難，我們要幫助他解除，怎麼可能有『逼迫』？令他生『煩惱』？怎麼可以這樣做法！由此可知：「損害、逼惱」，這個人就沒有慈悲心，沒有慈悲心怎麼能往生佛國？不但不能往生佛國，而且不是真正佛弟子。

「佛家標榜的是：慈悲為本，方便為門。」

中國寺院道場，一進山門第一個我們就見到彌勒菩薩。這個經是《彌勒菩薩所問經》，彌勒菩薩教給我們就是慈悲，慈悲為本。山門裡面第一個擺的彌勒菩薩，什麼人有資格學佛、能進佛門？有慈悲心的人。沒有慈悲心的人，入不了佛門。首先要培養大慈大悲、要有憐憫一切眾生的心，看到眾生的苦就是我們自己的苦、眾生得樂就是自己得樂，要常常存這個心。

【三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。】

『佛的正法』一定要依教奉行。愚癡的眾生，像前面講的凡愚、不善、煩惱，他對於佛的正法懷疑。

「世尊所說的：他能說也能信，但是他不能行。」

為什麼說他能信能說不能行？佛說了：因為煩惱習氣太重，所以他的信不堅固，他愛惜自己的身命，他要想盡方法保全自己的利益，於是乎對於護持正法他就放在一邊。譬如《金剛經》上教給我們「菩薩要離相離念」，他為什麼不能離相離念？知道這兩句話不錯、也懂得這個意思，還是執著、還是不肯放下。

「古德所謂：看得破，忍不過。」

忍不過就是煩惱習氣！都犯了這個毛病，有幾個人能像經典上所說的這些大菩薩『護持正法，不惜身命』？真正能夠不惜身命，才是真正護持了正法。

「出家人是在家人的榜樣、模範，他對於社會有什麼貢獻？」

今天一般社會人看出家人，是社會上的寄生蟲，他說得對不對？我們仔細去觀察，他說得沒錯。出家人在社會上表現的是什麼？你看看佛經：諸佛菩薩當年在世，他所表現的就是看破、放下。佛是個王子，有機會做國王的，地位、權力、財富統統放下，世間人所爭的他不爭，教人什麼？「於人無爭，於世無求。」社會上每個人都不爭不求，天下太平、人人就過好日子，他教的是這個。這是值得社會大眾尊敬的！他是好榜樣：

「他不是沒有能力、不是不能爭，有能力爭，不爭。」

我二十幾歲讀歷史，中國的正史是《二十五史》，每個朝代歷史裡頭都有《隱逸傳》，我在最初看到這一篇東西的時候心裡很懷疑‘隱士不出來做事的，有道德學問、每天吃飽了遊山玩水，這些人對社會一點貢獻都沒有，為什麼正史裡頭還要給他留傳記？’歷史上留名，都是給國家人民有貢獻的這些人，這些人有什麼意思？

以後學了佛之後才明瞭：古今中外就是鬥爭的社會，這些人標榜的是「不鬥爭」，這個了不起！他們的確有能力出來跟人家爭，他不爭，所以這是社會真正安定的一個榜樣！為他們立傳，就他們真正做到：「於人無爭，於世無求。」我們普通老百姓要能學他們這樣的操守，社會怎麼會不安定？世界怎麼會不太平？這是隱士們做給我們的榜樣。

「而佛菩薩都是隱士，比隱士功德更大的：他教化眾生，完全盡義務。」

不求絲毫的名聞利養，所以得到諸天善神恭敬。他不要名利，勸導幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂，願意過一種清苦的生活，不惜身命、不求享受、不貪圖利養，世間人所貪愛的、所求的，他統統捨棄，這就叫守護正法。

【四者、於一切法，發生勝忍，無執著心。】

『一切法』包括佛法，世出世間一切法。《般若經》上講得很清楚：「一切法皆是緣生」，佛法也是因緣所生，「緣生法沒有自性」，也就是沒有自體，當體皆空、了不可得，所以於一切法他能『不執著』，真的看破放下。

【五者、不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。】

『不貪』這個兩個字是一直貫到『恭敬尊重』，就是不貪利養、不貪恭敬、不貪尊重。

「佛在這個經上講：末法時期愚癡的菩薩，講經說法要看利養。」

這個地方供養多，這個地方人對他很恭敬、很尊重，他來講經說法很歡喜；沒有供養、恭敬尊重差一點，他就不來；這是愚癡的菩薩，這與佛不相應、與法不相應，沒有慈悲心。弘法利生是為了利益眾生的，而且利養的害處太深太廣了！幾個人知道？佛菩薩所求的是『淨意樂心』，清淨、自在、快樂，與利養、恭敬、尊重不相幹，如果要貪圖這些，你的心就不清淨，你怎麼會得到自在安樂？決定得不到。

「所以要知道利養、恭敬、尊重的害處，要認識清楚！」

你看破了之後你才真的能放下，這不是好事情，這要能看破、要真正能夠放下。我們生在現代這個社會裡，不能不明理、不能不明事實真相，如何尋求在現前修學生活之中一一能如理如法，這才是真正學佛；佛給我們講的這些事實真相、這些寶貴的教訓，都在大乘經論之中。

「如果我們有疑惑，就不能不讀誦大乘。」

不讀一切經論，老實念佛，可貴在「老實」兩個字。什麼樣的人才叫個老實人？身心世界真的放下，才老實。有絲毫放不下，心裡面還有牽掛、還有分別執著，這個人不老實。老實人可以不需要讀經論，一句阿彌陀佛就決定往生。但是老實人太少了，真的是鳳毛麟角，一萬人當中難得找一個！不老實的人如何能夠看破放下？如何能變成一個老實人？就不能不認真的去讀誦、學習大乘經論，要認真努力去學習。

【六者、求佛種智，於一切時，無忘失心。】

『一切種智』是如來果地上究竟圓滿的智慧，無所不知、無所不能的智慧，經上的名詞是「阿耨多羅三藐三菩提」，我們是為這個學佛的，無上正等正覺。

「無上正等正覺不是從外面來的，是我們自性裡頭本來具足。」

今天佛教給我們恢復自性的本能，一定要把妄想分別執著放下，捨得乾乾淨淨。前面講的大慈大悲是性德，那個不要學的，自性裡頭本來具足的，你見了性的時候，一定是對一切眾生大慈悲心。

「求究竟圓滿的智慧，為什麼還要念佛往生淨土？」

在我們這個世間、在諸佛剎土，要想把見思、塵沙、無明這些障礙斷盡，太難了！我們的生活環境不好、不善的誘惑力量太大了，幾個人能禁得起誘惑？在名聞利養、五欲六塵誘惑裡面能真正做到不動心的，你就可以在世間修行成佛。

如果禁不起誘惑，極樂世界好，極樂世界所有一切不善的誘惑統統沒有，那個地方是修學的好環境！何況還得阿彌陀佛大慈悲願力加持，這是我們為什麼求究竟圓滿的智慧要往生西方極樂世界，原因在此地，那個地方成就快。

【七者、於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。】

這一條很難做到，但是不能不做。這一句就是「不輕初學」，也是儒家講「禮」的根本精神「自卑而尊人」：對一切人，自己要謙虛卑下，要『尊重恭敬』別人。這個尊重恭敬是出自於真誠的，不是假裝的；不但對於善人我們要尊重恭敬，對於惡人也要尊重恭敬，對於外道、對於妖魔鬼怪都要尊重恭敬。

「普賢菩薩十願第一願：禮敬諸佛。」

妖魔鬼怪、邪門外道也有佛性，我們是恭敬他的佛性，佛性是平等的。既有佛性，將來哪有不成佛的道理！未來佛就是一切眾生。由此可知：我們輕慢一個眾生，就是輕慢一尊佛！諸位要曉得：普賢行十條，一條做到，十條都做到了。為什麼？他同一個心。以清淨平等心對待一切眾生，自己要謙虛卑下，這才能成就自己。

【八者、不著世論，於菩提分，生決定心。】

『世論』是什麼？世間所有一切：文學、哲學、宗教……總而言之，十法界以內的都是世論。真正學道人要把這些東西統統捨掉，『不再執著』這些東西。『菩提』是覺，不但世論是迷，佛法也不例外。

「所以佛在《金剛經》上講：法尚應捨，何況非法？」

你看說的多究竟！佛法也不能貪著。這是佛在這一會裡面所說的：「學佛的在家的弟子們要尊重出家弟子」，出家弟子比你們放下的多；「出家的這些比丘們一定要尊重讀誦受持、為人演說的這些法師」，這些人比一般出家人捨的又要多，他不捨他心不清淨、心不清淨他講經就不如法；「這些受持讀誦、為人演說的這些出家人，見到參禪修定的人要恭敬」，講經說法的還有一大堆經書在那裡，參禪的都不要，他比你捨得更多！

「你就曉得經上講的從哪個地方看，就看你捨多少？」

你雖然也捨，他比你捨得更多，你就對他要恭敬；那個人捨得又多，你對他要恭敬……到一無所捨的時候就圓滿了，這才叫覺，覺就是放下、覺就是捨，要捨得乾乾淨淨。

「佛這個教誨，我們在祖師大德當中看到他們的境界不斷向上提昇。」

我們以最明顯的「印光大師」做例子：印光大師在沒有出家的時候讀儒家的書，有德行、有學問、有成就；聞到佛法之後，知道佛法勝過世間法，把世間法捨掉，學了佛；他在普陀山藏經樓裡面住三十年，天天在讀誦大乘，三十年真的叫「厚積薄發」，國學的基礎在佛法經典上讀三十年，他老人家七十歲才出來。出來沒有講經說法，口音很重，講話人聽不懂。

印光大師出名的是《文鈔》，《文鈔》是當代一些有地位、有學問的學佛大德向老和尚請教，老和尚寫信回答。他們把這些信在報紙發表，以後大家才曉得普陀山有個印光法師。晚年到蘇州報國寺閉關，關房裡一本經書都沒有，「法尚應捨」他做到了，晚年就一句「阿彌陀佛」，捨乾淨了，經典都不要了。我們看古來大德們修學的歷程，值得我們做參考學習。

「什麼時候把世出世間法統統捨掉？像《金剛經》上所說的：信心不逆！」

你只要有這四個字，佛法可以不要。信心不逆的意思：對於「念佛往生不退成佛」這個道理、方法是堅信不疑，非這麼做不可！這就叫信心不逆。真的下定決心走這條路：一句佛號，萬緣放下，這叫信心不逆。若有疑惑、憂慮那就不行，所有一切大乘經的目的幫助你斷疑生信；你真的相信、一點疑惑都沒有了，經論可以不必要了。所以：「於菩提分，生決定心。」

【九者、種諸善根，無有雜染，清淨之心。】

什麼是『善根』？世法的善根是「無貪、無瞋、無癡」，貪瞋癡真的斷掉這叫三善根，你的所作所為決定是善。出世法的善根就是一條：「精進」，精進是菩薩善根。精是精純、純而不雜叫進，也是我們平常講的「一門深入」。

「淨宗法門，大勢至菩薩給我們做了個榜樣！」

從初發心到成佛就一句佛號。「都攝六根，淨念相繼；不假方便，自得心開。」這是菩薩善根！『無有雜染』，無論在生活、工作、處事待人接物，所表現的六度萬行、十心十願……無一不是清淨。因為他沒有絲毫的雜染，保持『清淨心』。

【十者、於諸如來，捨離諸相，起隨念心。】

這一條是到了真正的究竟。（但是我們凡夫不容易做到！『如來』諸法如義：相如其性、性如其相，性相一如。『捨離諸相，起隨念心』即是無住生心，即相離相，當相即道。

【又持名即是甚深般若，念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住；於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙！不行而行、無到而到，句句是佛知見、念念放般若光。密教謂「聲字皆實相」，故念佛名即是念實相；持名念佛，無異實相念佛。】《科註》一九九頁

前面幾條努力努力還可以，這一條十法界眾生確實做不到，最低也是圓教初住菩薩才能做到；但是老實持名念佛這個行，我們人人都能做到，所以淨土法門在無量法門裡是易行道。）

【彌勒，是名菩薩發十種心，由是心故，當得往生阿彌陀佛極樂世界。彌勒，若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生彼佛世界；若不得生，無有是處。】

『這十種心，一種心成了』，十種心都成了。真正能夠依教修行成就這十種心，以這個為基礎『發願求生西方極樂世界』，這是佛說的：

『如果你要是不得生的話，沒有這個道理。』

你決定得生！這是真實的懺悔法，是這一會裡面的總結論。總結論顯示：愚癡菩薩雖然無始劫來的業障習氣很重，發這十種心都能懺悔掉。由此可知：業障沒有不能懺悔的。經上有時候佛說話，我們要曉得：

「佛說經的原則是依二諦而說法：一個是俗諦，一個是真諦。」

俗諦是依我們凡夫的見解來說，我們很好懂；真諦是佛知佛見，有的時候我們很難懂。佛講「極重的罪業不通懺悔」，這是俗諦說的；告訴我們「極重的罪業也能懺悔往生」，那是從真諦說的。這個話並沒有衝突：隨俗諦說不通懺悔，是勸勉我們起心動念要謹慎，不要造罪業，是勸勉的意思；告訴我們一闡提、沒有善根的人也能往生不退成佛，這是勉勵我們，縱然造作極重的罪業，懺悔還是能得救，沒有不得救的。顯示出佛門廣大！

「《無量壽經》確實是平等法門：上度等覺菩薩、下度地獄眾生，一個不漏。」

問題就是你要能相信、能接受，才行。你要不信，那就沒法子。（淨土法門廣大無邊，含攝一切菩薩行門，十心十願我們認真努力的去做，儘量向大菩薩們看齊；但是要想真正做到究竟圓滿，唯有往生西方極樂世界。

【華嚴十願者：一者禮敬諸佛，乃至十普皆迴向，亦以此十生彼國土。以上皆菩薩廣大智行，非可易植易修。今持名功德，就使十心未備、十願未齊，淨業一成，便生彼國；既得往生，此心此願，自然成就，豈非多善根福德乎？不經迂曲，是謂直捷；無諸煩瑣，是謂簡易；直捷而深造、簡易而廣獲，諸餘法門之所不及，是謂殊勝。】《阿彌陀經疏鈔演義》

這是蓮池大師的開示，大師是在禪宗大徹大悟、明心見性之後棄參念佛，專修專弘淨土法門，被後人尊為淨土祖師。蓮池大師是真正的過來人，所以我們一定要相信接受，盡此一生，必生淨土。）