做人，應該有一顆敬畏之心

村莊里有一座古老的小橋，一隻豬正在橋上走著，這時候來了一群蚊子，蚊子在豬的耳邊說，喂！豬大哥……豬大哥，你看……你看……我們把這座橋給動搖了哦！

豬沒有搭理蚊子，繼續在小橋上走著，小橋看起來確實有些搖晃，但豬卻並不十分在在意這件事兒。

這是一個簡單的故事，甚至根本就算不上什麼故事。但是他說明了一個道理，那就是做人應該有一點敬畏之心，不要像蚊子那樣的愚蠢。

小橋在開始動搖的時候，蚊子至少認為是他和豬一起讓這座小橋動搖的。注意一點，蚊子在這裡用的是「我們」，而不是一個單純的「我」。

蚊子比起人來還至少會有一點兒敬畏之心，因為他懂得「團隊」這個概念，明白橋的動搖並非出自他一人之手，還包括了和他一起的蚊子還有豬。

但是，人不一樣，人越來越沒有一顆敬畏之心。逢年過節的時候，很多人開車回家，鄰居見了就會問他，你的車看起來不錯，多少錢買的？

他會不假思索的告訴鄰居，這車是我在國外買的，花了80多萬呢！他把那一個「呢」字故意說得重一點，生怕別人不知道那部車子是出自他一人的手筆。

假如那個人是一家企業的老闆，假如他還有一點敬畏之心，他至少也會像蚊子一樣，不會單純的說這是「我」的車子，而是會說這是我們公司今年買回來的車子。

如果你是一個有敬畏之心的官員，你肯定從來不會說這車是我的、這房是我的、這一切都是我的，你會說，這一切都是人民的，沒有一樣是我的。

事實也確實如此，今天你當官，是人民和自然的規律選擇了你，並不是由你自己的努力得成的。要知道，英雄永遠無法創造時勢，但是時勢卻可以選擇一個英雄。

當你不願意做這個英雄的時候，時勢並不會因為你這個英雄的離開而改變他自然的樣子。英雄就像那隻小橋上的蚊子一樣，沒有你的存在，豬一樣能使小橋動搖。

佛法中講「無我」，其實講的就是一顆敬畏之心，對自性的敬畏之心。自性並不是一個真實的東西，用龍樹菩薩的話來說，自性僅僅是安立的一個假名而已。

基督教中把自性稱之為「基督」，道家把自性稱之為「道」，印度很多宗教把自性稱之為「三摩地」，這些稱謂雖然有很多，但都指的是那個放之四海而皆準的真理。

這個真理就是佛陀，就是耶穌、就是默罕默德，他們這些人代表了真理，所以人們敬仰他、膜拜他。其實，膜拜的也並非他們的肉身，而是他們代表的真理、那個不可抗拒的存在。

佛陀在《金剛經》中向我們開示：「以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡的如來其實就是真理的代名詞。整句話是說，我佛陀本人只是真理的一個代表，並非真理本身，你們要追求的應該是真理，而不是我。

同樣的，老子在《道德經》中開篇就說：「道可道，非常道。」意思就是能夠說出來的道就已經不是道了，他頂多只是一種比喻，用來比喻這個道，因為道是一種體驗，是不可能用文字語言表達清楚的。

我們要敬畏的其實就是這個真理，真理是「無我」的，而謬論卻是充滿自我的。凡是真理，必然是真實而永恆的，凡是謬論，根本就不存在。佛陀在《法華經》中也開示過：「諸法從本來，常自寂滅相。」

也就是說，自我是根本不存在的，如夢幻泡影一般，了不可得。既然自我是不存在的，那麼一個充滿自我的人就註定了他必須是失敗的。然而，事實證明也確實如此。亞歷山大大帝失敗了、希特勒失敗了、凱撒大帝失敗了，他們都失敗了！

這個世界上沒有什麼是比成功更加失敗的東西，因為你一旦成功了你就沒有了任何希望；假如你失敗了還好，至少還有一點點成功的希望被保留下來，也就是說你還可以成功，而成功者連成功的可能都已經沒有了！

當你擁有一顆敬畏之心的時候，你的自我才會被你發現，只有你發現了這個虛假不實的自我，才有可能打開真理的大門。自我在真理的面前是不堪一擊的，他就像一隻螳螂告訴路過的車夫，我完全有能力擋住你的馬車。

然而，那位可憐的車夫根本就聽不懂螳螂到底在說些什麼東西。車夫繼續趕著他的馬車從螳螂的身體上碾過，就這樣，一隻螳螂就因為他虛假的自我死在了車輪底下！