《妙法蓮華經 · 普門品淺釋》 2

《妙法蓮華經 · 普門品淺釋》 2

這一品，相信各位都很熟的，都認識觀世音菩薩；因為觀世音菩薩是位大慈大悲的菩薩，與我們這一切的眾生非常有緣。

講〈觀世音菩薩普門品〉，有十種因緣：

第一種的因緣：「葯珠」。因為葯珠，所以就說這〈普門品〉。什麼叫「葯」呢？就是藥王樹。

什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去斬柴，斬回來一擔柴，擔到街市賣，遇到一位醫生。醫生一看他這一擔柴裡邊放光，於是就把這擔柴買回去。到家裡把柴打開一看，裡邊就有一棵藥王樹。醫生得到這棵藥王樹之後，無論任何的病，只要用這棵樹在病人身上這麼一碰，或者輕輕一打，無論什麼病就好了，所以他在這世界上救的人不知多少！就因為這樣，所以叫藥王樹。

「珠」，是如意寶珠。如意，就是遂心如意。說：「如不如你的意呀？」「如我的意！」如你的意，也就是令你歡喜、滿意。你所需要的東西，如意珠就滿足你的要求，成全你的慾望；你想要吃好東西，如意珠就現出有好吃的東西來，不用去買。你想要穿一件最美麗的、人間最稀有的衣服，只要對著如意寶珠那麼想一想，如意寶珠可以現出來你所歡喜穿的衣服。甚至你想在晚間住一個最美麗的房子，這如意珠就可以現出房子來；這一夜住宿過後，第二天這房子又回到如意珠裡邊去。

你想吃東西，如意珠所現出來的東西，也不會不夠你吃，但是也不會剩，恰到好處；你想吃這麼多，就現出來這麼多，也不會多，也不會少的。你穿的衣服，也不必預備一個衣服架子，只要把衣服脫下來，它又回到如意珠裡邊去，所以這就叫「如意」。

如意珠多大呢？很小的一粒珠，你可以帶到身上，隨便到什麼地方都可以；又不重，又不佔地方，遂心如意，是妙到極點，所以叫如意珠。

如意珠說是這麼樣好，譬如男人想要一個漂亮的女人，能不能現出來？女人想要找一個漂亮的男人，能不能現出來？這個也沒有講。你把我問住了！我都不知道有沒有這麼妙的作用。總而言之，它叫如意珠。

因為這個，所以這〈普門品〉也就等於藥王樹，也等於如意珠；你只要能誦念〈普門品〉，所求的事情也就能遂心滿願，滿足你的要求。但可不是說今天念，明天就有功效。這必須先打好一個基礎，好像造樓房，先要打地基；地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。〈普門品〉雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼妙不可思議，可是你要先念〈普門品〉，天天念，念得觀音菩薩認為你合格了，認為你是有這種誠心，然後你就能所求如意、遂心滿願。不是說平時也沒有念過，到時候就想要求感應，就有靈感了！一定你要平時用功修行，到時候就會有好像這藥王樹、如意珠，那樣妙不可思議的境界。所以這〈普門品〉就等於藥王樹、如意珠這樣的微妙，不過你首先要去念。

有人講：「佛教裡面有太多東西要學了！又念〈楞嚴咒〉，又念〈大悲咒〉，現在講〈普門品〉，又要念〈普門品〉了。這麼多功課，我們哪有這麼多時間呢？」你不需要很多時間，你只要一天少睡一個鐘頭，少講一點沒有用的閑話。在佛教里，把「講閑話」叫「舂殼子」；舂殼子，就是言其這個米有殼子，用舂米那個東西一舂它，把沒有用的殼子都給舂去。你少講一點用不著的閑話，這些工作都可以做到的。

如果你不想遂心滿願，說：「我也無所求，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有痴心，我也不需要念這個！」那你根本就不需要念。你不需念，那就沒有講的了，你不念也可以的。你若覺得將來或者會遇到什麼事情，想求觀音菩薩或者佛來幫忙，那你就應該多學一點佛法。佛法好像大海一樣，你連一滴海水都還沒有喝，你就嫌多？那將來這麼大一個海的水，一定喝不完的。不過，只要盡你的力量，需要多少就用多少，佛法是取之不盡、用之不竭的──你取也取不完，用也用不完。所以應盡你的力量來利用佛法。

這是因為「葯珠」的意思，所以要說〈普門品〉。

第二個意思，叫「顯密」；顯是明顯，密是秘密。言其你誦〈觀世音菩薩普門品〉，有時候就得到明顯的感應，有時候就得到秘密的感應。

明顯的感應，就是人人能看見，人人也都懂得。譬如觀世音菩薩救護眾生，〈普門品〉上說：「設入大火，火不能焚。」《楞嚴經》上，觀音菩薩述耳根圓通時也說「火不能燒」、「性火真空，性空真火」。譬如你正在房裡，房外邊無意中起了火，或者鄰居起了火了，這時候，只要你一心相信觀世音菩薩，能誠心念觀世音菩薩，真真地有信心，那麼即使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。可是這要無意中的，而不是故意。如果你故意去點一把火，試試看這個房子燒不燒？那一定燒的！為什麼？因為你是想試驗觀世音菩薩！

為什麼你要試驗？就因為你信不真切，所以才要試一試。好像你交一個朋友，想知道這朋友對我是不是有真心？是不是拾金不昧的好人？於是等這位朋友來了，就故意把這伍百塊錢掉在地上，也不在那兒看著他。他要是不好的人，就會把這伍百塊錢撿起來拿走；他要是個好人，就不會把這伍百塊錢給拿走了。為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這個朋友沒有真正的認識，還不知道他是不是一個真正的好人。

經上說的「念觀世音菩薩，設入大火，火不能焚」，你不相信，想要試驗到底是能燒不能燒？如果這樣，那你對觀音菩薩根本就沒有信心。既然你沒有信心，觀音菩薩也不會來管你這麼多閑事的。你燒你自己的房子？那你燒就燒！你想要跳海自殺去，說：「我設入大水，大水所漂，即得淺處，我看看得不得淺處？」你以試驗性質來推測觀世音菩薩的這種神通妙用，那觀音菩薩也不會管你這個閑事的。為什麼？你根本就沒有信心！所以你要是對菩薩沒有信心，他是不願意多管閑事的。

那麼在無意之中，鄰居著火了，你以真誠心念觀世音菩薩，這火不會燒到你的。你有意的，那就是對菩薩不相信，所以不可以試驗的。說：「那我若不試驗，怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的，又怎麼樣？你不知道是真的，又怎麼樣？你知道了，一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你何必又多此一舉呢？

「明顯」，是人人都知道的。譬如你鄰居的房子都燒了，而你的房子公然就不燒，這豈不是「顯」嗎？人人都知道：「啊！那個人是念觀世音菩薩有感應！他信佛真是有點妙處！」有感應了，這就是「顯」。（參考：加州大火中的奇迹，佛力無邊的鐵證）

又有秘密的。譬如你應該有一個災難，或者你應該掉到海里被水淹死，但無形中，觀音菩薩就感應得令你不會遇著這種危險，令你這災難沒有了，這就叫「秘密」。人人都不知道，你自己也不知道；你自己應該受的災難，無形中就沒有了。或者這個人應該被火燒死，因為他信觀音菩薩，觀音菩薩默默中就把他這災難給解除了，這樣子，也是秘密的感應。

甚至你坐飛機，本來應該失事的。現在交通雖然方便了，但人死得也多了，有的時候飛機失事，火車撞火車，就死幾十人、幾百人，死很多人；或者車與車、巴士和巴士撞，也就很多人死於非命。在這種種情形之下，因為你念〈普門品〉，因為你念〈大悲咒〉，因為你信觀世音菩薩，觀世音菩薩在默默中，在冥冥之中，換言之，就是人所不知道的，他就給你改變，化凶為吉。所謂「逢凶化吉，遇難呈祥」，逢著兇險的事情，就變成吉祥了；遇著因難的事情，變成吉祥了。人人都歡喜吉祥，所謂「吉祥如意、如意吉祥」，遂你的心、滿你的願，這你就吉祥了！

這是因為「顯密」的關係，所以說〈普門品〉。〈普門品〉也就有「顯密圓通」，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以這〈普門品〉的功德是不可思議的。這〈普門品〉有種種的妙用，〈大悲咒〉也有這種妙用。

我說一件感應的事情，在東北發生的。有一個很有錢的農人，到秋天，他用車裝載著糧食到街市去賣，賣完了，就帶著錢回來。半路上，在前邊大約有三華里路遠，很多土匪在那兒打劫。這有錢的財主看見了，怎麼辦呢？逃走？在土匪的監視之下，也逃走不了；不逃走？一定是被搶的。

於是他就念起〈大悲咒〉，趕車的車夫還照常往前去。車子快接近這群土匪時，忽然看見從土匪裡邊出來一個人，走到他的車前，對著車夫說：「你把鞭子給我，我給你趕車！」然後就執鞭趕馬車，從土匪旁邊過去，這土匪好像沒有看見一樣，所以也沒有打劫他。等這些土匪看不見了，這趕車的人就把鞭子交給這個叫「老闆子」的人──就是趕車的馭使，說：「你現在趕快走吧！沒事了！」這財主本來以為他從土匪中出來幫他趕車的，一定是土匪了，就問：「你今天對我這麼好，你來救我，令我沒有受到打劫。請問你貴姓？在什麼地方住？將來我好到你府上拜謝！」這個人就告訴他說：「我的名字，就叫阿逝孕！」

你們各位念〈大悲咒〉時，在咒裡邊不是有一句「阿逝孕」？在那圖片里，長兩個翅膀那個護法，他就叫「阿逝孕」。這個有錢的人一想：「啊？誰叫『阿逝孕』呢？」當時他都忘了，忘了這個阿逝孕就是〈大悲咒〉的一句咒語，也就是一個護法。等這位阿逝孕走了，看不見了，他才想起：「喔！這阿逝孕不是〈大悲咒〉裡面的一個護法嗎？」想起來了，再找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去了。

所以這是〈大悲咒〉里一個很不可思議的境界！如果這個有錢的財主想：「我念〈大悲咒〉試一試它靈不靈？」阿逝孕也就不會來救他了。這是因為他沒有試驗的心，只是一個「信」，相信〈大悲咒〉：「我念〈大悲咒〉就可以逢凶化吉，遇難呈祥！」果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。

你們以後誰若遇到阿逝孕，你可以一手就把他抓住，不要叫他走了。不要像那個有錢的財主，見著阿逝孕，又當面錯過了！所以你們記得，以後有遇著阿逝孕來救你們，你一手就把他抓住，看看他用什麼方法能走得了？

第三，因為有「人、法」的這種因緣，所以才說這〈普門品〉。這一部《妙法蓮華經》共有七卷，共分為二十八品。這一品文是二十五品，講觀世音菩薩這種神通妙用，不可思議的境界。

在前面講到有「葯珠」，有「顯密」，現在再講有「人法」。什麼叫「人法」？人，就是觀世音菩薩；法，就是普門示現這個法。觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，所以他是一個不可思議的人，也可以說是個「妙人」。他又說「普門示現，有求必應，無感不通」這種法，這叫不可思議的一種法；因為它不可思議，所以叫「妙法」。既然是「妙人、妙法」，所以才可以夠上「普門」這種名稱，名實才能相符。因為「人法」的因緣，觀世音菩薩才說這〈普門品〉。

第四種，因為慈悲的因緣，所以觀世音菩薩才說〈普門品〉。什麼是慈？慈能予樂；什麼是悲？悲能拔苦。觀世音菩薩救度眾生七種的難，解除三種的毒，應眾生兩種的求。這七難，在後邊經文里會詳細說的，大略就是「水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難、刀杖難、怨賊難」等等。解三毒，就是解除「貪、瞋、痴」這三毒。應二求，就是應「求男、求女」這兩種的求。

眾生都有貪、瞋、痴這三毒。若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪；若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋；若人多痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。這個貪，講起來也很多。瞋，講起來也更不少。這個痴，也不多，也不少；說它多也不算多，說它少也不算少。我們就在這個不多不少，解釋這一個「痴」。

什麼叫「痴」呢？簡單的說，就是愚痴。什麼是愚痴？就是沒有智慧，不明白，見理不真。見著那個理論不正確，知其然，不知其所以然──知道它為什麼是這個樣子，不知道究竟它為什麼就是這樣子。這是一種愚痴，就是見理不真，見那個道理不清楚。

這個「愚痴」，就是王陽明學說所說的，沒能「知行合一」。王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？因為他不知道，所以他就不去做；他若知道，就會去做。有的人就說：「有的人他還沒有知道，所以他就不去做；他若知道了，就會去做去？」王陽明就說，他知道了而不去做，那他還是沒有真知道；他若真知道了，就一定會去做的。

王陽明在是一位很有名的學者，他的學說就是「知行合一」。王陽明說，他若真知道了，就一定真會去實行；沒有知道，所以他才不去行。這也就是說，他若真明白了，就不愚痴，就不會做愚痴的事情。他為什麼做愚痴的事情？因為還沒有明白。所以我說這是見理不真，見理沒有見真的。

舉出一個例子來講一講。什麼例子呢？譬如這愚痴的人，他就想：

好花常令朝朝艷

明月何妨夜夜圓

大地有泉皆化酒

長林無樹不搖錢

這個貪花的人，他生出一種愚痴的心，他說：「我這朵花，永遠都是這樣鮮艷而不凋殘，時時都這樣開，天天都這麼美麗。」

那個貪玩月的人，就說了：「明月何妨夜夜圓呢？昨天晚間那個月是圓的，如果每一天晚間的月都是圓的，你說多好啊！我天天到外面去看月，一看這種月光輝映燦爛，我也不必點電燈，天然的光輝，又省錢，這多好！」這不是愚痴的想嗎？

月有盈虧，花有開謝。花開，這是生；花謝，這是花的落，也是花的死。月圓，就有月缺的時候。為什麼月有盈虧？這是一種天道的循環，也就是表示月是屬陰的，日頭就屬陽的；所以日頭天天都是圓的，月就有的時候圓、有時候不圓。男人就好像太陽似的，女人就好像太陰似的，她為什麼仿照太陰？女人這月訊每月來一次，來的時候，也就是滿了；滿了之後，女人的血又虧了。所以女人以血為主，就屬於太陰的。這個太陰，它焉能每天晚間都圓的呢？這是不可能，所以這是一種愚痴的想法。

好喝酒的人，他就想：「我每天去買酒，買威士忌，買白蘭地，這很貴的！若是在地上有一個水池子，就變成了酒池，這樣我想飲酒就到那水池子里取一點酒來飲，這有多方便！」

還有貪錢的人，也就想：「我現在去做工，賺錢非常地困難。如果每一棵樹都變成搖錢樹，樹上都結有元寶或者美金，我想要用錢，就到那個地方去取，這有多方便！」

但是這些都是不可能的事情！這都是愚痴的妄想。

還有最簡單的一種例子，什麼呢？這個人也沒有讀書，甚至連國小都沒入，中學那更不要提，他就想要得一個大學博士的學位。你說豈有此理呢！國小都沒讀，大學博士的學位怎能就這樣給你呢？他就尋思自己可以得到，這也是愚痴的。

還有一種人，他根本沒有種田去，到時候就想收谷，這都是愚痴妄想。甚至於也沒有買馬票，到時候他想中頭彩，這都是一種愚痴的想法。可是這愚痴的想法，一般普通人多數都有這種毛病。那怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。

觀世音菩薩救七難、解三毒、應二求，這就是一種「大悲」；他又利樂一切眾生，令眾生離苦得樂，這是一種「大慈」。因為大慈大悲的因緣，所以才說這〈觀世音菩薩普門品〉。

第五種因緣，是「福慧」。觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲 ── 善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲，這是有真正的智慧。觀世音菩薩這種智慧是從什麼地方來的？也是因為他普門的布施，以法施給眾生，所以他就有福德莊嚴。所以這是由於福慧的因緣來說這〈普門品〉。

第六種因緣，是「真應」。真，是觀世音菩薩以他這種真身的妙力，來救度七難，解除眾生的三毒，滿足了眾生的二種求。這是以真身的妙力，又現三十二種的應化身，去教化眾生。所以有這真應的因緣來說〈普門品〉。

第七種因緣，是「權實」。觀世音菩薩以法身的力量，在默默之中，就是秘密之中，來利益眾生，這叫「實」。他又以三十二應化身來教化眾生，這是「權」。權，是權巧方便，也就是暫時用這個方法，不是永遠用的。又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說〈普門品〉。

第八種因緣，是「本跡」。「本」就是根本，「跡」就是蹤跡。觀世音菩薩以他的法身普度一切眾生，他的法身是「本」；他以這應化身又去教化眾生，這是「跡」。跡，就好像我們人走路，就有腳走的蹤跡。觀世音菩薩的法身猶如這一個月，他的這種跡，就好像「月照千江」似的，所謂「千江有水千江月」，一個月照一切的水，一切水裡的月，都是從這一個月的本身而現出來。水裡的月就是個「跡」，天上的月就是個「本」。這是以「本跡」的因緣，所以才說〈普門品〉。

觀世音菩薩以一個法身，而普現一切眾生的心，令一切眾生都改過自新、回邪向善、離苦得樂，究竟成佛。

講到這個地方，有一個人就說了：「喔！難怪我不改過自新，原來是觀世音菩薩沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。」譬如抽香煙的人就想：「我的香煙戒不了，大約觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙吧！」好喝酒的人就說：「我想學佛法，可惜我這個酒戒不了，這大約是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！」於是對觀音菩薩生出一種仇怨的心，說：「這觀世音菩薩太不公道了！為什麼你幫忙旁人，不幫忙我呢？」這可是愚痴上再加另一分愚痴，這是雙料愚痴！

為什麼觀音菩薩不加被你？因為你不聽觀音菩薩的教化。你聽見「觀世音菩薩」這個名，就應該改過自新，應該冷靜你的頭腦，所謂「悟已往之不諫，知來者之可追」，你知道過去的事情，已經過去了、算了，那麼將來的事情，你應該往好做。可是你明知故犯，就像頭先我講戒律，你若受戒，就應該守戒。尤其你看這戒律的經，更應該守戒；如果你看了，知道這樣是不對，你再去明知故犯，那就是罪上加罪。

所以責怪觀音菩薩不保佑你，這是一種錯誤！觀音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡那個門總是關著，不令觀音菩薩進去，觀音菩薩也只可以嘆息說：「唉，這個眾生，真是可憐憫者！真是可憐的人哪！」所以你不要怪觀世音菩薩。

第九種因緣，是「緣了」。「緣」是緣因，「了」是了因。了因，就是把這個因斷了，也可以說是明了這個因果的因。我們現在來聽經聞法，在這一個暑假期間，這麼起早貪黑，不舍晝夜。路途遙遠的，早晨從四點鐘就起身，到此地來參禪打坐、學習經教，甚至於在西雅圖的華盛頓大學里，有的讀博士、碩士也來學佛法，有的讀學士的也來學佛法，可見是知道佛法的重要。為什麼這些人要從華盛頓州這麼老遠地來到三藩市這裡學佛法？就因為要了這個因；聽經，這就是了因的種子。你有這個聽經的因緣，這是「緣因」，也要有這種「緣」。

那麼來這暑假三個月零六天，合起來就是九十六天；在這九十六天，吃飯也不知道什麼滋味，喝茶也不知道什麼滋味，睡覺也不知道睡醒了沒睡醒，就是一心一意來學《楞嚴經》。從早晨六點鐘到晚間九點鐘，其中有四個鐘頭的講經時間，其餘的時間，有坐禪、自修、吃飯的時候，把這一天不知不覺就混過去了。我相信每一個人，雖然有煩惱，也不會認為煩惱太重的，所以在這九十六天，不知不覺就過去了。

過去了還不要緊，這些學佛法的人，都覺得這佛法值得學，於是從華盛頓州的西雅圖那裡，搬到三藩市來了。東西也都不要了，送給人了；有的一些個家私、桌子、凳子，大約箱箱櫃櫃的這一些個，現在都「破家值萬貫」──很值錢的東西，這回都不要了，他們都搬到三藩市來了。現在我所知道的，就有八、九或十幾個，從西雅圖搬到三藩市來；現在這位翻譯的，就是頭一名。我知道他本來在西雅圖讀書，可以少讀一段時間；現在轉到三藩市柏克萊大學，又要多耽誤一個時間。這足見把佛法看得重，所以能這樣子；這可以說是千里、萬里來到這兒學習佛法、研究經典，這是美國的一種現象。

將來你們把佛法學明白了，度你們美國這些個同胞，免得我一天到晚，費很多力氣，講一遍你們也不明白，講兩遍也不懂。為什麼呢？我也不會講英文，所以我講中文，除非會中文的可以聽得懂；不會中文的──好像有人是很誠心的，但是我這兒講，他看著是曉得看，卻不知道我說什麼，所以這是很困難的。現在你們把佛法學明白了，用英文講起來，可以說是源源而來、滔滔不斷、口若懸河，那是最好的一個辦法。

因為觀世音菩薩以這個「緣了」的因緣，所以才說這〈普門品〉。

第十種因緣，是「智斷」。觀世音菩薩以他的智德莊嚴，來教化眾生；他有智慧的莊嚴，又有斷德的莊嚴。智慧，是「智德」，智的德行；斷，就是「斷德」，斷除一切種的無明。這斷德，又可以說是「福德」，因為他把無明斷了，所以他有真正的福德莊嚴了！好像佛似的，福也足了、慧也足了。觀音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴，也有慧德莊嚴，所以這叫「智斷」，也叫「福慧」。

以上合起來，有十種的因緣，所以講這〈觀世音菩薩普門品〉。

願你能成為 / 你所在之處的 / 那道光明

讓我們共同搭建一個沒有邊界的精神樂園

迴向偈

十方三世一切佛

一切菩薩摩訶薩