《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立) （10）：三、饒益有情戒（3）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明戒安立)（10）：

三、饒益有情戒（3）

《瑜伽師地論》卷第四十：

三、饒益有情戒

九

顯實功德

又諸菩薩若隱、若露顯示所有真實功德，令諸有情歡喜進學。

真實功德是信、進、念、定、慧五種功德。在大眾之中，叫做「露」。「隱」就是不是在大眾裡邊，就是私下裡，彼此面對面。

這兩種情況中，菩薩都是顯示所有真實功德。說「顯示」，就是也有個讚歎的意味。這位眾生，曾經努力地在佛法裡邊成就了信戒聞舍慧，成就了六波羅蜜的功德，成就了各式各樣的功德，菩薩或者是在私下裡，或者是在大眾裡面，就把眾生的功德顯示出來，就是讚歎的意思，按真實的情況說，讚歎眾生有什麼樣功德。真實有這些功德，不把它覆藏起來，菩薩是要讚歎的。這些諸有情聽到了菩薩的顯示，內心裡歡喜，就會精進地學習，努力地去栽培善根。

十

調伏有過

又諸菩薩於有過者，內懷親昵利益安樂增上意樂，調伏訶責治罰驅擯；為欲令其出不善處，安置善處。

前面說這個眾生有功德，菩薩就加以讚歎；若有過失的眾生怎麼辦呢？就是這個「調伏有過」。

「又諸菩薩於有過者」對於有過失的眾生，「內懷親昵利益安樂增上意樂」菩薩對這個有過失的眾生，菩薩內心裏面也還是親近這個眾生的。對這個有過失的眾生，菩薩還是很親愛他的，還是利益他，令他得到安樂的，而且這種意願非常有力量，叫「增上意樂」，就是有強大的意願，這是菩薩內心裏面的想法。而表現於外邊的相貌，是「調伏訶責治罰驅擯」。「調伏」，「調」這個字，是轉變的意思，調一調。就是眾生有過失了，菩薩就要轉變眾生，希望眾生能夠消滅、制伏煩惱，使令身口意清凈，有功德莊嚴，這就叫做調伏。

怎麼樣調伏呢？就是「訶責」，就是語言上訶責，指出眾生的過錯。「治罰」，就是要處罰，不只是口頭上訶斥。「驅擯」，若嚴重了，可能要驅逐眾生了。

菩薩為什麼要這樣做呢？「為欲令其出不善處，安置善處」，這也就是前面的「內懷親昵利益安樂增上意樂」的意思。「為欲」就是為了希望眾生能夠「出不善處」，從罪過的地方解脫出來，「安置善處」，安排他在有功德的地方，這目的是這樣子，並沒有惡意，還是善意的。

韓清凈《披尋記》：「於有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，名有過者。此有下中上品差別。菩薩於此內懷親愛無損惱心，以調伏法令彼調伏。此調伏法復有三種：一者、訶責，謂由語業加行故。二者、治罰，謂由身業加行故。三者、驅擯，謂現棄捨不攝受故。如是三種，亦有軟中上三品差別。隨其所有過失違犯，如應訶責、治罰、驅擯。為欲令彼有情出離苦因，種諸善根，是名出不善處，安置善處。」

「於有過者至安置善處者：謂諸有情若有過失及或違犯，」就是犯了這個戒，「名有過者」，就是有過失的意思。「此有上中下品差別」，這裡邊有下品、有中品、有上品的差別。「過失」有這樣的差別的。

「菩薩於此內懷親愛無損惱心」，沒有損害他的心，「以調伏法令彼調伏」，使令他遠離過失，栽培善根。

「此調伏法復有三種」不同：「一者訶責，謂由語業加行故」，就是在語言上有所行動，指責你的錯誤。道宣律師的律疏上解釋這句話，是在大眾裡面宣布你的罪狀來訶斥你，那麼這就叫做訶責，是這樣講，謂由語業加行故。

「二者治罰」，這個治罰是什麼意思呢？「謂由身業加行故」，在身業上有些行動，這個怎麼樣行動呢？這也沒有詳細說出來。說是要打你，打你又犯波逸提罪，反正就是身業上有些行動，或者是這麼辦法的，這個是身業加行。

「三者驅擯，謂現棄捨不攝受故」，「驅擯」是驅逐，把這個人從這個團體裡面驅逐，把你趕出去了。這是「謂現棄捨」，表現出來棄捨了。「不攝受故」，不教導你了，這是最嚴重的。

「如是三種，亦有軟中上三品差別」，這三種就是軟中上品的差別。訶責就是軟品，治罰就是中品，驅擯就是上品，處罰的很嚴重了。或者說，訶責裡面有下中上品；治罰裡面、驅擯裡面，也都有下中上品，或者這麼講。「隨其所有過失違犯，如應訶責治罰驅擯」，隨其所應，有這樣不同的處罰。

「為欲令彼有情出離苦因種諸善根，是名出不善處安置善處」，「為欲令彼有情出離苦因種諸善根」從這苦惱的因緣裡邊解脫出來，那就是從罪過裡邊解脫出來，就是這裡邊就是自己的身口意，能夠懺悔罪過，使令身口意清凈，那就是出離苦因了。「種諸善根」然後努力地栽培善根，「是名出不善處安置善處」。這是調伏有過的有情，這是饒益有情戒。

十一、示現神通

又諸菩薩以神通力方便示現那落迦等諸趣等相，令諸有情厭離不善；方便引令入佛聖教，歡喜信樂，生希有心，勤修正行。

菩薩有各式各樣的菩薩，有的菩薩有神通、有的菩薩沒有神通。有神通的菩薩也可能是聖位的菩薩，也可能是凡位的菩薩。用神通教化眾生，也要有適當的因緣；沒有因緣有神通菩薩也不現神通的。

現在這裡說菩薩以神通力方便示現那落迦等，這個方便就是採取行動。用神通能夠變現出來——那落迦就是地獄；「等」就是示現餓鬼畜生「諸趣」等相，這些惡趣受苦的相貌，就是菩薩用神通示現出來這種境界。

現出來這種境界有什麼好處呢？使令有情知道作惡會有惡報，會到三惡道去受苦。一看到受苦的境界，眾生就是厭離不善法的事情，就不願意作惡事了，所以厭離不善。

用神通的這種活動、這種行為，引導眾生來到佛法裡邊。就是對佛法有信心，有信心就是來到佛教裡邊來了。「歡喜信樂」對於佛法生歡喜心，那也就是有了信心。「生希有心」就是對於佛法會讚歎佛法的功德世間上是少有的，「勤修正行」有信心的時候就有時間了，就在佛法裡邊用功了，栽培善根，勤修正行。《普門品》說的，應以何身得度者，觀世音菩薩即現何身而為說法，度化眾生，那可是大菩薩的境界。

延伸閱讀：

1、《瑜伽師地論》卷第三十七：「云何諸佛菩薩神通威力？謂六神通：一者、神境智作證通，二者、隨念宿住智作證通，三者、天耳智作證通，四者、見死生智作證通，五者、知心差別智作證通，六者、漏盡智作證通，是名神通威力。」

2、《瑜伽師地論》卷第七十五：

若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時，當正觀察六處攝行：所謂自、他、財衰、財盛、法衰、法盛，是名六處。

言財衰者，謂衣食等未得不得，得已斷壞。與此相違當知財盛。

言法衰者，謂越所學於先未聞勝義所攝如來所說微妙法句，不得聽聞，如不聽聞先所未聞，如是於先所未思惟不得思惟；有聽聞障有思惟障，設得聞思尋復忘失；於所未證修所成善，而未能證，設證還退。與此相違當知法盛。

此中，菩薩作自法衰，令他財盛，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。

此中義者，越學所攝及能隨順越學所攝，或於證法退失所攝，當知法衰。

又諸菩薩作自財衰，令他財盛。若此財盛不引法衰，此則應為。若引法衰，此不應為。如令財盛，法盛亦爾。

又諸菩薩作自財盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。

又諸菩薩作自法盛，令他財盛，此則應為。如令財盛，法盛亦爾。

於如是事，若不修行名為有罪，若正修行是名無罪。

所學，《瑜伽師地論》卷第三十五：如是菩薩即發心已，云何修行諸菩薩行？略說菩薩：一、若所學處，二、若如是學，三、若能修學。如是一切總攝為一，名菩薩行。是諸菩薩、於何處學？謂七處學。云何七處？ 嗢拖南曰：「自、他利、實義、威力、熟有情、成熟自佛法、第七菩提處。」

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