文言文翻譯扼殺掉的「語文味」

我們當語文教師的，有沒有想過，我們為什麼要讓學生把文言文翻譯成白話文？是為了幫學生更好地理解課文的思想內容？還是單純用來應對考試？我想答案是前者。然而，現在的文言文教學卻幾乎成了講析詞句、翻譯課文的代名詞。原因何在呢？因為聯考要考。為了應對考試，教師們把本應是教學環節的「翻譯」當成了教學目的。其結果呢，翻譯文言文所戕害的，不僅僅是語文教學，恐怕還有我們優美的文言和優秀的傳統文化。

為了更好地說明問題，請先看王羲之《蘭亭集序》的原文和譯文。

原文：

永和九年，歲在癸丑，暮春之初，會於會稽山陰之蘭亭，修禊事也。群賢畢至，少長咸集。 此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

是日也，天朗氣清， 惠風和暢。仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。

夫人之相與，俯仰一世。 或取諸懷抱，悟言一室之內； 或因寄所託，放浪形骸之外。 雖趣舍萬殊，靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，不知老之將至； 及其所之既倦， 情隨事遷， 感慨系之矣。向之所欣，俯仰之間，已為陳跡，猶不能不以之興懷，況修短隨化，終期於盡！ 古人云： 「死生亦大矣。」 豈不痛哉！

每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之於懷。 固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。 后之視今，亦猶今之視昔，悲夫！ 故列敘時人，錄其所述，雖世殊事異，所以興懷，其致一也。后之覽者，亦將有感於斯文。

永和九年，即癸丑年，三月之初，(名士們)在會稽郡山北面的蘭亭聚會，到水邊進行消災求福的活動。許多有聲望有才氣的人都來了，有年輕的，也有年長的。這裡有高大的山和險峻的嶺，有茂密的樹林和高高的竹子，又有清水急流，(在亭的)左右輝映環繞。把水引到(亭中)的環形水渠里來，讓酒杯飄流水上(供人們取飲)。人們在曲水旁邊排列而坐，雖然沒有管弦齊奏的盛況，(可是)一邊飲酒一邊賦詩，也足以痛快地表達各自埋藏在心中的情懷。

這一天，天氣晴朗，和風輕輕吹來。向上看，天空廣大無邊，向下看，地上事物如此繁多，這樣來縱展眼力，開闊胸懷，窮盡視和聽的享受，實在快樂啊!

人們彼此相處，俯仰之間一輩子。有的人喜歡講自己的志趣抱負，在室內(跟朋友)面對面地交談;有的人就著自己所愛好的事物寄託情懷，不受任何約束，放縱地生活。儘管人們的愛好千差萬別，或好靜，或好動，也不相同，(可是又都有這樣的體驗)當他們對所接觸的事物感到高興時，自己所要的東西暫時得到了，快樂而自足，竟不覺得衰老即將到來;待到對於自己所喜愛或得到的事物感到厭倦，心情隨著當前的境況而變化，感慨油然而生，以前感到歡快的事頃刻之間變為陳跡了，仍然不能不因此感慨不已，何況人壽的長短隨著造化而定，最後一切都化為烏有。古人說：「死和生也是件大事啊!」怎能不悲痛呢?

每當我看到前人發生感慨的原由，如果碰到和我想法一樣的，(我)總是面對著(他們的)文章而嗟嘆感傷，心裡又不明白為什麼會這樣。(我)本來就知道，把生和死同等看待是荒謬的，把長壽和短命同等看待是妄造的。後人看待今天，也像今人看待以前一樣，真是可悲啊!因此我一一記下當時與會的人，錄下他們作的詩。縱使時代變了，世事不同了，人們的思想情趣是一樣的。後世的讀者也將有感於這次集會的詩文。

譯文730餘字，幾近兩倍於原文。顯而易見，一個冗長，一個精鍊。再細究的話，譯文在語言、節奏、韻律、典雅等方面都沒法與原文相比，失去了很多「語文味」。

看這句：

此地有崇山峻岭，茂林修竹， 又有清流激湍，映帶左右。引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

翻譯成啥了呢？請看：

這裡有高大的山和險峻的嶺，有茂密的樹林和高高的竹子，又有清水急流，(在亭的)左右輝映環繞。把水引到(亭中)的環形水渠里來，讓酒杯飄流水上(供人們取飲)。人們在曲水旁邊排列而坐，雖然沒有管弦齊奏的盛況，(可是)一邊飲酒一邊賦詩，也足以痛快地表達各自埋藏在心中的情懷。

只需做一番比較閱讀，就不難發現譯文對原文的戕害：原文那種節奏美、韻律美甚至景象美和情境美幾乎都蕩然無存了。至於學生誦讀起來那種朗朗上口、搖頭晃腦、陶醉其中的得意和快樂也都不存在了，也就根本無法享受到經典文言美文的「真味」了。

再看這一句：

仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。

一翻譯成了一大段：

這一天，天氣晴朗，和風輕輕吹來。向上看，宇宙廣大無邊，向下看，地上事物如此繁多，這樣來縱展眼力，開闊胸懷，窮盡視和聽的享受，實在快樂啊! 」

原文里有「之大」「之盛」「之娛」等三處定語後置情況。之所以要定語後置，一是為了使語句節奏整齊和諧，二是為了突出定語所要表達的內容。前者大家比較好理解，就不多說了。後者則需一一說明：「之大」強調宇宙浩大無邊，實在是太大了，有強烈的讚歎意味；「之盛」掉世間萬物品類實在是太多太繁盛了，也有很強烈的讚歎意味；「之娛」強調宇宙萬物給人們的視聽帶來愉悅真是太豐富了，大有「真是一次就可以看個飽聽個夠啊」之意味。我也不知該怎麼翻譯會更好，反正這幾句譯文是蒼白無力的！幹嘛非得翻譯呢？

再如，「

（引自司馬光《赤壁之戰》）一句，很多資料都嚴格遵守後置定語須遷移的死規矩，把它翻譯成「

」。其實，這句話的翻譯根本就沒有必要死守這個死規矩，翻譯成「

」應該更順暢一些；但是，學生這樣翻譯肯定要被扣分的，理由就是後置定語「燒溺死者」沒有前移——我們的一線教師和一些考試指導專家就是在這樣死教、死導和死評著！嚴格地講，就是翻譯成「人馬被燒死淹死的特別多」也遠不夠味，因為這裡面還有「曹操的人馬真是敗得太慘了！」等意味，翻譯時最好補上，譯成「

。意味倒是接近作者了，但分數可能就被無情地扣光了！這就是聯考死考文言文翻譯的惡果啊！

請再看：

每覽昔人興感之由，若合一契，未嘗不臨文嗟悼，不能喻之於懷。固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。后之視今，亦猶今之視昔，悲夫！

一經翻譯，成了這樣：

每當我看到前人發生感慨的原由，如果碰到和我想法一樣的，(我)總是面對著(他們的)文章而嗟嘆感傷，心裡又不明白為什麼會這樣。(我)本來就知道，把生和死同等看待是荒謬的，把長壽和短命同等看待是妄造的。後人看待今天，也像今人看待以前一樣，真是可悲啊!

原文中 「齊彭殤」的意思是：把長命的和短命的等量齊觀。彭，彭祖，相傳為顓頊帝的玄孫，活了八百歲。殤，指短命夭折的人。這幾句話中運用了「彭祖長壽」這個文化典故，僅僅讀譯文是根本看不出來的，或者說這個文化典故已經被翻譯掉了。

再如，「我持白璧一雙，欲獻項王，玉斗一雙，欲與亞父。會其怒，不敢獻。公為我獻之。張良曰：『謹諾。』」 （引自《鴻門宴》）這幾句中張良的話「謹諾」一般資料僅僅翻譯成「行」。這就把意味翻譯走了呀。這句話中的「謹」字有君尊臣卑的意味，有中華民族的傳統文化在裡面。如果實在非翻譯不可，那隻好翻譯成「張良很恭敬地說：『主公，可以，我一定代您辦好。』」就是這樣，恐怕味道還不夠呢。

文言文翻譯會扼殺掉許多「語文味」的，不可不謹慎為之啊。當然，聯考要考文言文翻譯，大多是從要重視文言文教學的角度考慮的，但命題人萬萬沒有意料到聯考怎麼考一線就怎麼教啊，更沒有意識到文言文翻譯還會有這麼多危害啊。

那麼，文言文教學過程中到底還要不要翻譯課文這個環節呢？當然要了。我們極力反對的是：把文言文教學直接等同於課文翻譯，嚴重忽視語言表達藝術以及人文精神、傳統文化、思想情感、人生哲理等方面的學習，並且還人為地極端應試化、功利化。當然，不宜翻譯的經典美文還是盡量不翻譯的好。

我的做法是：每天都要求學生利用三五分鐘課前實踐誦讀經典文言美文（包括古詩詞），不管這個階段是否在教學文言文。這樣做就是為了讓學生每天都美讀文言，感受文言，真正感悟到文言文的節奏美、韻律美、文字美和內涵美，真正體悟到文言的誦讀規律和方法。比如，《蘭亭集序》中的「夫人之相與，俯仰一世，或取諸懷抱，晤言一室之內；或因寄所託，放浪形骸之外。雖取捨萬殊，靜躁不同，當其欣於所遇，暫得於己，快然自足，不知老之將至。及其所之既倦，情隨事遷，感慨系之矣」這幾句，如果在「晤言」「放浪」后加上「於」，或刪掉「其欣」「暫得」后的「於」，以及「人之相與」前的「夫」、「不知老」后的「之」等，意思是不會變的，但誦讀起來脖子都會僵梗在那裡的，那種文言的韻味就徹底沒有了。這一點，一定要教學生多誦讀多體味，才有可能體悟得到。

最後，真情建議聯考命題者好好研究一下，到底要不要考查文言文翻譯。平時教學時，為了達到讀懂課文的目的，教師終歸要領著學生把文言的說法轉化成白話的說法。聯考命題如果再上位一些，比如考查內容概括、思想提煉、賞析等主觀表述題，或者換一種考查內容理解的方式，如果還是抓著僵化的文言文翻譯不放，那一線教師考什麼教什麼，怎麼考怎麼教，尤其會搞極端精準化、功利化的模擬訓練，這樣只會把教學和考試都推向僵死或異化。這對學生，對古典文化，對母語教育無疑都是禍害無盡的。

本文原載《語文知識》2014年第11期，有修改，經作者授權推送。

作者簡介：董旭午，中學正高級教師、中學語文特級教師，現任教於江蘇省泰州中學，1993年起，進行「語文教學生活化」專題實踐研究，出版有《語文教學生活化思考與探索》《語文教學：要走生活化之路》《讓語文回家》《真教語文教真語文》《伴星星找到回家的路》《一化六教：生活化語文課堂教學基本範式》等。

/策劃：李節

/責編：巴山

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