唯識學的心理結構功能理論（三）

胡曉光

唯識學的心理結構功能理論（三）

佛學基本教理研究

二十世紀佛學有兩大對壘，一是以歐陽為首的支那內學院派，二是以太虛為首的漢藏教理院派。兩派在社會影響上，可謂雙齊，但在研究義理的深度與廣度上則太虛系確實不及歐陽系。二十世紀五十年代始佛學走向一個新的階段，研究佛學的文化人不僅限於信仰者，社會科學院也有專門人員研究佛學，新五十年來也有兩大學派，一是佛教協會的信仰派，二是社會學界的非信仰派。改革開放之前，由於左的文化意識影響，四十多年來沒有研究佛學的高潮產生，改革開放后，佛學界也面臨著新的發展機遇，但是研究成果尚未有特別貢獻，不及三四十年代。作為文化的一大組成部分的佛學，在下個世紀要起什麼作用，這實是佛學研究者和信仰者們共同關心的一個課題。我認為在二十世紀，文化界有三大主角，一是新學（西方科學技術、文化哲學等），二是新儒學，三是新佛學。我相信下個世紀，佛學會更好地發揮其無盡的潛能。

本世紀的佛學特點主要是與社會人生密切相關。在某種意義上講，本世紀的佛學是社會人生佛學，想必釋迦立教的佛學就是基於社會人生而立的智慧學。太虛提倡人生佛教，印順專講人間佛教，歐陽大師更是廣闡菩薩濟世度人的佛學理念，呂澂把佛法與世間聯繫在一起，把佛法直接理解為覺世間的佛法，這些都是佛教的真實元義。我們健在的佛教領袖趙朴初老居士，更重視人間佛教的建設。改革開放以來，佛教協會各種決議都是基於發揚佛教優良傳統，提倡人間佛教，啟迪智慧，凈化人生而發的。未來佛學的發展就要本著這種理念，返本創新，繼往開來，呈現一體多維，從佛教的內聖之學開出佛教的外王之路，我相信佛學定是下世紀文化的主導精神。

沒有繼承就沒有發展，歐呂太印是二十世紀佛學的最高境界，繼承他們的佛學思想是我們當下佛學信仰者和研究者們共同的主題。歐陽的唯識學代表著慈氏學之終結，呂澂的佛學研究成果是我們進一步深入佛法的階梯，太虛的整體佛法理論實是化佛教的完型和歷史終極，印順法師的中觀主義代表著大乘佛教的冷靜的理性精神。實事求是，從人本出發，以三法印為鐵律，以法四依為指導原則，以十四無記為範圍，以求證四真實、四道理、四悉檀為內容，以戒為師，以法為依，生平等觀，我想這就是未來佛學研究的正確方向。

佛學是以闡明實相為鵠，然而，文化有時空條件之性質，文化是一個載體。佛學的道是不受時空所局限的，但是在具體的歷史時空中，任何一種文化載體都有局限性，因此我認為過去一千多年的佛學史之所以會產生對元義佛法的誤讀，考其原因，就是對道與載體的辯證關係的認識不夠。對佛理的印證，應有二途：一是聞思解讀，二是內省體證。二者不是獨立的，而是有機地聯繫在一起的。過去人多重內證之功，忽略聞思之道，結果多數是獨斷論。佛法中的「先得法住智，后得涅槃智」就是說以解讀義理為先，以內證為後，兩者不可偏頗。

現代學佛者不少，但有正信者不多，沒有正信是不能真正懂得佛理的，《金剛經》雲「信心清凈，則生實相」，《大智度論》云：「佛法大海，信者能入。」《華嚴經》云：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」信與解是互資互助的，無信則無正解，無正解不得正信。世間宗教有信則無正解，世間科學哲學雖有解而無正信。所以歐陽大師云：「佛法有悲有智，是信解相應，所以佛法非宗教非哲學，而為現實今世所必需。」二十世紀的佛學告訴我們，沒有真誠的信念，不能深入佛法，沒有求實的精神，不能得佛法的真義。我通過對二十世紀佛學的了解，可以得出這樣一個結論，真正的佛法是現實的佛法，真正的佛法是人生的佛法，真正的佛法是理性的佛法，真正的佛法是實用的佛法。

二十世紀是文化新的百家爭鳴的時代，是政治經濟大變革的時代，是中華民族崛起的時代，世紀之交是走向輝煌的時代。我們在這歷史的非常時刻，不能不為之感慨而激動。理性的人，要對近代文化史進行沉思，理性的佛教徒要對近代佛學史進行沉思，我們相信這種沉思來自於感慨與激情，也必能在這無盡的深思中產生超越性的頓悟。

延伸閱讀