孔子丨為人有四重境界：謙卑、謙恭、謙遜、謙和

君子是孔子的理想人格，與君子相對的則是小人，孔子常常將此二者對比著說，例如：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」：君子的內心坦坦蕩蕩，小人內心常常患得患失;「君子和而不同，小人同而不和」：君子之間可以做到雖意見不一、氣質各異卻能和諧相處，小人之間卻是表面看來一團和氣實際上各懷心事;「君子之德風,小人之德草」：君子的品德像風一樣直行不改，小人的品德像草一樣隨風倒，需要風來為他確定方向。

《論語•學而》：「夫子溫良恭儉讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與?」溫良恭儉讓，意為溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓這五種美德。這是儒家提倡待人接物的準則。春秋時期，子禹問孔子的學生子貢為什麼孔子每到一個國家都能聽到該國的政事。子貢回答他老人家溫和、善良、恭敬、儉樸、謙讓，他用這樣的態度去對待別人。別人自然會把政事告訴他，這是他與眾不同的品德。

謙謙君子不比泛泛之庸，

因為他們的為人擁有四重境界，

故而他們能活得更內心舒坦，

處置世事能更遊刃有餘。

謙謙君子的四重境界，就在於四個「謙」。下面，論語君將與你一一道來。

第一重境界：謙卑

謙卑，除了謙虛不自大，也有討巧的意味，甚至會成為壓制個性健康發展的隱形殺手。但在現代生活中，它不失為一種保護自己的有效方式，特別是在這錯綜複雜的人際交往和形形色色的利益之爭中。

在任何交往處事中，人總是喜歡一種謙虛的交談交往方式。三國劉備就不失為一個開明謙卑的君主，從他三顧茅廬誠心求諸葛亮出山便可以看出來了，根本沒有居高臨下的態度。

試想一下，一個人頤指氣使甚至飛揚跋扈地與你交談舒服些，還是戰戰兢兢、低眉順眼與你交談舒服些？顯然是後者，同時謙卑並不是卑微。

第二重境界：謙恭

謙恭比起謙卑，它有恭敬、恭維別人的意思，但這其實更接近於讚美。它是一個人內在品德和修養的高度表現，不因學問博雅而驕傲自大，也不因地位顯赫而處優獨尊，相反，謙恭者學問愈深愈能虛心謹慎，地位愈高愈能以禮待人。它是人際關係潤滑劑，當別人讚美自己之時，沒有虛榮，而是繼續把事做得更好；當別人做錯事時，也不因此貶損他人。

第三重境界：謙遜

謙遜較前面兩者更有一種低調的追求精神，而這一點往往就體現在學識上。謙遜的人不會因為自己學識優渥而話語浮誇、自以為是。世上沒有人是能夠什麼都懂的，學問包羅萬象，更應該謙虛地向他人的長處學習，「三人行，必有我師焉。」則很好地體現了這一點。

此外，謙遜，就要做到敢於面對並承認自己的局限和短板，多學別人長處，不出風頭，只有這樣才能修得真知，啟迪心智。

第四重境界：謙和

謙和，是這四重境界中的最高階。它所關乎的是除虛心外的和氣、和睦、和善，謙和之人是至德之人，正所謂「道生於靜逸，德生於謙和」。處在這一境界中的人總是友善的，他們會真誠地對待別人、幫助別人，甚至甘願為了成全別人而犧牲自我利益。

戰國時期的廉頗藺相如能夠最終和解，不就在於藺相如的謙和之心嗎？無論廉頗如何百般為難藺相如，他都能以天下為公，始終保持一顆謙和容忍的心，最終廉頗慚愧不已，負荊請罪，將相之和成為千秋佳話。

保持謙和的心態，對我們在為人處世中大有裨益，退能明哲保身，進能感化他人。修得謙和在，則能不煩不躁，一生都是幸福自在的。

這四重境界，人人都應至少領悟一二，而它們之間，其實並無多大差異。唯一不同的是，謙卑會讓他人和自己相安無事，相處舒服；謙恭則讓他人高興，願意接近你；謙遜讓他人敬佩、敬服；謙和則是讓他人感動、感念及感恩。

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