佛法的「法」字是什麼意思？對「法」釋義的區分

的「法」字的意思

佛教中的「法」字：梵語是「達磨」（Dharma）。佛教對這個字的解釋的是：「任持自性、軌生物解。」這就是說，每一事物必然保持它自己特有的性質和相狀，有它一定軌則，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持著它的濕性，它有水的一定軌則，使人一見便生起水的了解；反過來說，如果一件東西沒有濕性，它的軌則不同於水的軌則，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做「法」。佛經中常見到的「一切法」、「諸法」字樣，就是「一切事物」或「宇宙萬有」的意思。照佛教的解釋，佛根據自己對一切法如實的了解而宣示出來的言教，它本身也同樣具有「任持自性、軌生物解」的作用，所以也叫做法。

在佛教中對「法」釋義又可以這麼區分：

一、三世諸佛應眾生心現所知量，所說的法：

（1）世間法因果律；詳見《首楞嚴經》中所說的「十習因六交報」，以及三界七趣的因果律。

（2）出世間法的修證次第。詳見《首楞嚴經》凡夫修證菩薩果位乃至成佛的修證次第。

以及其他小乘大乘密乘經典中對佛法的釋義。

二、九法界眾生「各自能持自相」的法。此中又分為：

（1）有情眾生法。包括「欲界法，色界法，無色界法」。此中又分為「有法」與「空法」。

（2）二乘聖人法。已經寂滅我執的境界相用。就是寂滅「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識」境界的相用。聲聞還沒有滅法執相用。緣覺只是滅了半分法執的相用。

就是說，小乘聖人已經沒有了「意識」的認知。只存在「單獨阿賴耶識」的相用，這也叫法。

（3）大乘菩薩聖人法。《首楞嚴經》中關於大乘佛教行者修證次第的「三漸次、亁慧地、菩薩十信位、十住位、十行位、十迴向位、四加行位」都還是佛法中世間法的修證次第。菩薩十種地位才是已經出世間的修證次第。

此中初地菩薩至七地菩薩還有法執及習氣。就是說，還有「單獨阿賴耶識」的相用。八地菩薩才證清凈無生法忍，已經沒有了「阿賴耶識」的相用。八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，都已經沒有修行相用了，只是繼續圓滿佛如來的究竟圓滿功德而已。這些都可以稱為法。

那麼，為什麼幾種不同的含義，卻用同一個「法」字表示？

筆者認為，單獨一個「法」字，可以囊括一切佛法、一切外道法、一切世間法。在「法」的前面加上不同的定語，就可以非常明確的區分不同的法義了。這也是佛法智慧的體現！

又問：佛經應該怎麼看？

要想做到對小乘佛經、大乘佛經、密乘佛經（或稱為「密續」）次第增上的看懂，乃至了知其真實義，就必須尋找依止一位真善知識或大善知識攝受，依教奉行，次第真實修證，才能了知其相應次第佛經的真實義。因為，佛法是一個「實證體系」，每個次第的境界及真實義，唯實證方知！