凈宗法師：一心不亂指一心一意稱名，不是念佛功夫

凈宗法師：凈土法門的一心不亂是指「一心一意稱念佛的名號，不雜修」

「一心不亂」，有兩種解釋。依聖道門的解釋，就很難了，禪定的一心不亂、事一心不亂、理一心不亂……你夢都夢不著。事一心不亂是阿羅漢的境界，理一心不亂是登地菩薩的境界，我們做不到啊。 凈土宗的解釋「一心不亂」就是「專心念佛不雜亂」。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜亂，不雜行雜修。這樣的解釋就是「易行」，很容易做得到。 凈土門別有規矩 為什麼出現這兩種不同的解釋呢？那是因為立場、觀念不一樣。 按聖道門的觀念，「如果不能夠降伏煩惱，進而斷除煩惱，要出離生死輪迴是不可能的」，以這樣的觀點，對「一心不亂」的解釋，必然會說「一心不亂就是禪定清凈，降伏煩惱」等等。如果這樣的話，凈土法門就不是「易行道」，也就不能叫做「特別法門」，跟一般法門就沒有區別了。印光大師說：這是以通途的教理、一般的自力修行、以戒定慧的修行方法來衡量凈土法門，這個叫「以橫超法做豎出之用」，凈土法門本來是以佛的願力橫超三界，結果變成自力修行，一步一步地往上爬，像聖道法門修行一樣，這個就大錯特錯了，這是受一般自力修行法門觀念的影響。 來到凈土法門之內，應該放下原來修行的觀念，按照凈土門的規矩，按照凈土宗祖師的傳承來解釋、來理解才正確。

(一)由道理推論 凡夫一定做得到 本來《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛特別為我們凡夫所講的，是易行安樂之法。既然是為我們這樣的眾生所講，就一定是我們能夠做得到的；如果「一心不亂」是那麼艱難、那麼高深的功夫境界，五濁惡世的凡夫都做不到，那麼釋迦牟尼佛講這個法門就沒有意義，所謂「三根普被，利鈍咸收」就成了一句空話。 龍樹菩薩《易行品》說：念佛法門是易行的法門、安樂的法門、必定的法門。我們很多人念佛，念得很苦，念得很不容易，覺得往生不定，沒有把握，這就不是念佛法門的特色。 有的蓮友跟我講：「師父，我經常參加打佛七。」 我問：「好啊，參加過幾次？」 「我全國各地參加十幾次了，就是想得到一心不亂。」 「哎呀，難得啊！怎麼樣？」 「沒有得到啊！」 「沒有得到？總得到了一點點吧？」 「一點點也沒得到！」 「一點也沒得到？那旁人呢？」 「我在私下悄悄問了很多人，一個都沒得到。老張你得到一心不亂了嗎？沒有。老李？沒有。」 他到處參加打佛七，四川有打，就跑四川；福建有打，就跑福建，全國走遍了，他所訪問的人，沒有一個人得到一心不亂。 釋迦牟尼佛講法，契理契機，祂為五濁惡世眾生所講的法門，居然全國走遍了，沒一個人得到，這個就是不契機啦！不是佛說法不契機，是有人把「一心不亂」給解釋錯誤了，偏了，我們聽了就覺得難了，做不到了。 搭橋喻 凈土法門是「易行道」，容易在哪裡呢？就容易在有阿彌陀佛的大誓願力可以依憑。阿彌陀佛的大願力正是這一條「念佛往生願」的願力。所以念佛一定是容易的、每一個人都可以做得到的。如果《阿彌陀經》里「執持名號一心不亂」一定要解釋為如何深入禪定不起妄念的話，那也就自然不容易。 各位，阿彌陀佛為我們設定的往生方法，是難的好呢？還是容易的好，你們說？ (容易的好！) 那肯定是容易的好啦！容易我們才能做得到，才會有安樂；如果難的話，我們做不到，就苦惱了。阿彌陀佛了解我們的心思，祂是同體大悲，以我們的苦惱為苦惱，以我們的安樂為安樂，經中說「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，祂不會因為眾生罪業重，又很懈怠，就要故意弄一個艱難的方法來治治他，讓他修得死去活來，然後才度他；反而會事先了解我們的狀況，預先為我們準備，說：「五濁惡世眾生，愚痴無明，罪惡深重，懈怠放逸，完全不能修行，我要用一個最簡單的方法，很容易地把他們度起來。」 宇宙法界之內最簡單、最容易的方法就是：口稱「南無阿彌陀佛」，得生西方極樂世界。 比如說，這裡有一條河，很寬，河東窮，河西富，河東的人想到河西去，但沒有橋，水又急，下水過河的人個個都被淹死。有一個人發了慈悲心，建一座大橋，方便人員車輛暢通無阻。他既然是從慈悲心出發，所以考慮的都很周全，任何老人、小孩，甚至殘疾人都可以很方便地上橋，任何車輛都可以很自然地開上橋，很順利地過去。不可能在橋頭弄得很難上來，更不可能在橋中間又設一道高牆，攔腰隔斷。 六字名號就是從娑婆世界到達極樂世界的橋樑。阿彌陀佛就是建橋的人，釋迦牟尼佛就是站在橋頭喊我們上來的人。我們只要空著手走過來，順腳步就踏得上去，很簡單，很容易。不管什麼人，只要他口稱「南無阿彌陀佛」，願意往生，就會很方便、很容易地往生西方極樂世界。但有人把「一心不亂」解釋得很難，說：「雖然念佛，如果不達到禪定屏除妄念就不能往生。」那等於是在這座大橋當中攔腰又起了一道好幾丈的高牆，把所有的人啊、車啊，通通擋住了。釋迦牟尼佛說念佛要「一心不亂」，難道是在名號大橋當中又攔一道牆嗎？不可能！對不對？釋迦牟尼佛說念佛要「一心不亂」，是要保護我們，怕我們念念又不念了，念念又是雜行雜修了，所以「一心不亂」等於是名號大橋兩邊的保護欄杆，保護我們不要掉下去，等於是說：「你要走好啊！留心啊，不要亂了腳步啊！不要離了這座橋啊！」所以說「執持名號，一心不亂」，囑咐我們說：「你念佛要專心啊！不要雜啊，不要亂了主張，丟了念佛唯一一道又去修其他行不通的道啊！」

(二)三經對照以明 下面我們就引用有關的經證，來說明「一心不亂」的真意。 1、《阿彌陀經》 先看《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說：「執持名號」，然後說「一心不亂」，意思就是說，執持名號，應當一心不亂；一心不亂，才是執持名號。 險道火把喻 「執持」兩個字都有提手旁，「執」就是抓住不放鬆，「持」就是相續不間斷。比如在黑暗中走險路，拿一支火把照明，四周一片漆黑，只能靠這把火把，必然我們會小心翼翼，一心一意地把這支火把拿好，直到目的地，不可能馬馬虎虎，也不可能半路上就隨隨便便把它扔了。我們這一路拿著火把，就是一心不亂。為什麼？只有這一支火把，我們的生命安全全部靠它，必然是一心一意，再不可能三心二意，所以是「一心」；也不可能半路上放棄，隨便亂抓一件別的什麼物品，所以是「不亂」。要是二心了，亂了，隨時就要掉到懸崖深坑，所以不敢二心，不敢亂。 「執持名號」，也是這樣。名號就是這支火把，信心就是手，善導大師《觀經疏》說「常以凈信心手，以持智慧之輝」；彌陀名號就是智慧火炬，要通過三界六道的黑暗險道，我們只有完全靠定這一句光明名號，從生到死，一路執持，絲毫也不敢舍了去學與我們的根機不相應的法門。這樣才是執持名號，這樣就是一心不亂。 反過來講，心不執持，心有旁騖，三心二意，就不是一心；念不相續，念有間斷，念佛不專，念念佛，又放一放學學別的，就亂了，就不是不亂了。 不動亂、不雜亂 亂有兩種，一是動亂，一是雜亂。「一心不亂」，就是一心靠倒名號，專修念佛，不動亂，不雜亂。什麼叫「不動亂」呢？聽到人家說「哎呀！某某人哪！你念佛沒達到功夫成片，沒有清凈心，你還有煩惱，你還有罪過，你這樣怎麼能往生呢？」雖然聽到這樣講，心不動搖，心不慌亂，不會因為他這樣說就覺得「完了，往生不了啦。」因為我們明了阿彌陀佛有這樣的威神功德，有這樣的弘誓願力，念佛決定往生。可一般人聽到這個話，就動搖了，就說：「是啊！」心就亂了，就不是一心了。什麼叫「不雜亂」呢？心不動亂，行就一定不雜亂，既然內心很穩定的話，我們就會老老實實地專念這句名號。外相雜亂的人，內心一定是動亂的，他念一句名號，覺得有所不足，別人一說，「對啊！是啊！不行啊，那你看看怎麼辦？」 「怎麼辦？先跟我去誦《地藏經》消業。」 「好好好，你教我。」然後就誦《地藏經》。 誦《地藏經》好不好？當然好！然後誦《金剛經》開智慧，好不好？也好，都很好。好來好去，最後往生怎麼樣？他自己就沒有底，動亂，雜亂。 我們專修念佛的人只有一條心，專念南無阿彌陀佛，沒有第二個心，這個就是「一心不亂」。 2、異譯本《阿彌陀經》 再看《阿彌陀經》異譯本，玄奘大師翻譯的《稱讚凈土佛攝受經》，將《阿彌陀經》中「執持名號」與「一心不亂」八個字合在一起，譯作四個字 ——「繫念不亂」，繫念阿彌陀佛的名號不亂，這就很明白，很容易。這也證明我們前面說的「執持名號」與「一心不亂」本來就是一體，分不開，是一個意思，專持名號就是一心不亂，一心不亂才是執持名號。 3、《無量壽經》 彌陀親定標準 問大家一個問題，念佛往生西方極樂世界，在這個娑婆世界，是哪一位告訴我們的？知道嗎？ (釋迦牟尼佛。) 哎，講對了！除了佛，沒有人能告訴我們。 再問第二個問題，釋迦牟尼佛告訴我們念佛往生，和阿彌陀佛自己所設定的念佛往生，會不會不一樣？ (不會！) 不會不一樣！阿彌陀佛說「你只要這樣念佛就能來往生」，釋迦牟尼佛說「你必須那樣念佛才能去往生」，那是不可能的！因為佛佛道同。釋迦牟尼佛告訴我們的念佛，和阿彌陀佛四十八願當中所設定的念佛，一定是一樣的，決定不會不一樣。 阿彌陀佛的四十八願當中的第十八條大願，叫做「念佛往生願」，這條願規定了我們應該怎樣念佛往生，是阿彌陀佛親自定的標準，釋迦牟尼佛也好，十方諸佛也好，諸大菩薩也好，只要宣說念佛往生西方凈土，決定不可能離開阿彌陀佛的第十八願。 往生的本源 《阿彌陀經》當中所講的念佛往生，當然是源自於阿彌陀佛四十八願當中的第十八願。凡是釋迦牟尼佛在一代佛法當中說到極樂世界的莊嚴，說到眾生往生極樂世界的方法等等，都不可能離開《無量壽經》四十八願，尤其是凈土正依三經，更是一味的經典，是一個味道、一個性質。像《阿彌陀經》當中的「臨命終時，佛與聖眾，現在其前」，這一段經文就是四十八願當中的第十九願的內容，「臨壽終時，假令不與大眾圍繞，現其人前者，不取正覺」，對不對？因為有這第十九願，在《阿彌陀經》當中就說臨終來迎；還有，《阿彌陀經》說：「彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實！」這就源於四十八願當中的第一願：無三惡道願，以及第十六願：國無惡名願。四十八願當中的第一願說：「我成佛的時候，我的國土如果有地獄、餓鬼、畜生三惡道，我不成佛！」所以在《阿彌陀經》裡面就說「國無三惡道」。第十六願說：「我成佛時，國土純善，連不善之名都不會聽到。」所以《阿彌陀經》說「尚無惡道之名，何況有實」。 總之，對極樂世界種種莊嚴景象的描述，都和四十八願密切相關；只要是講到念佛往生的地方，就是四十八願當中的第十八願——「念佛往生願」的內容。善導大師解釋《阿彌陀經》的宗旨說：「專念彌陀名號得生。」專念南無阿彌陀佛，這個就是第十八願「念佛往生願」的內容。 所以，我們學凈土宗，我們學念佛，不能離開阿彌陀佛的誓願，道理很顯然。 推銷商喻 比如一件產品，有生產廠家，有推銷商。推銷商推銷的產品，就是生產廠家所生產的，不可能說推銷商推銷的產品，跟生產廠家的不一樣。如果不一樣，就是推銷商做了假，搞假冒偽劣產品坑害消費者。這是個比喻。 阿彌陀佛，是生產廠家；釋迦牟尼佛、六方恆河沙諸佛，都是推銷商。推銷什麼？推銷六字名號。祂們所講的念佛方法，不可能離開阿彌陀佛本人所發的第十八願，決定是一源一味，毫不摻假的。 所以，善導大師解釋《觀經》、解釋《阿彌陀經》，都是站在阿彌陀佛念佛往生本願的立場。 作為一個願生西方極樂世界的人，我們也時刻緊緊地以阿彌陀佛所發的四十八願為標準，探求我們的往生之道。 第十八願文 第十八願說眾生只要「至心信樂，欲生，乃至十念」，必得往生。 「十念」，善導大師解釋為「十聲」，是口稱名號，持名念佛；《阿彌陀經》也說「執持名號」，《觀經》也說「持無量壽佛名」，這些都是一致的。 釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》里說持名要「一心不亂」，阿彌陀佛在第十八願說稱名要「至心、信樂、欲生」。兩個一對比，就知道「一心」就是「至心、信樂、欲生」的心，是信願之心，並不是要怎樣禪定的心，所以善導大師有時說「一心信樂」，有時說：「一心愿生」。也就是說，你一心一意信順阿彌陀佛的救度，願生西方極樂世界，不懷疑，不退轉，這樣, 就是「一心不亂」。這也一點都不難。 三輩往生文 《無量壽經》下卷〈三輩往生文〉上輩、中輩、下輩都說要「一向專念無量壽佛。」善導大師解釋說：「一切眾生，根性不同，有上中下。隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名」。可知「一向專念」是釋迦牟尼佛勸導一切眾生念佛的總綱領、總要求，不管你是上根、中根、下根，都要「一向專念」。《阿彌陀經》所對的根機不可能超出三輩之外，那麼「一心不亂」，也就是「一向專念」。一心向著阿彌陀佛，不向余佛余菩薩，所以「一向」就是「一心」；專念彌陀名號，不雜余行余法門，所以「專念」就是「不亂」，不雜亂。「一向專念」就是「一心不亂」！這也絲毫不難。 4、《觀經》 再看《觀經》。《觀經》雖然說了定善十三觀、散善三福業，但是在最後〈流通分〉釋迦牟尼佛付囑阿難，卻不付囑十三定觀，也不付囑散善三福，而是順著《觀經》開顯的次序，付囑最後一觀、最後一品，也就是下下品的稱名念佛，說「阿難！汝好持無量壽佛名」。下下品的持名念佛是怎樣的持名呢？經文說：「至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。」這和《阿彌陀經》「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，和《無量壽經》〈第十八願〉「至心信樂，欲生，乃至十念」，都是同一個涵義。因為同是凈土三經，同是釋迦牟尼佛所說，同是說的持念彌陀佛名，同是源於阿彌陀佛的第十八願，互相之間不可能不一致。 相互對照的話，《無量壽經》第十八願「十念」的「念」，《觀經》下下品「稱南無阿彌陀佛」的「稱」，《阿彌陀經》「執持名號」的「執持」，是一類，都是指念佛的方式，口稱佛名，所謂持名念佛，不是實相、觀想、觀像、參究等等念。 第十八願「至心、信樂、欲生」，《觀經》下下品「至心」，《阿彌陀經》「一心」，是一類，都是指念佛的心理，也就是信願之心，不是禪定、清凈、除妄等等心。下下品的眾生，臨命終時，地獄相都現前了，他哪裡還有什麼禪定心、清凈心等等，他就是一心求救，一心投靠，就是一個仰救的心。 第十八願「乃至」，《觀經》下下品「令聲不絕」，《阿彌陀經》「不亂」，是一類，都是指念佛的相狀，也就是專一不雜，相續不斷。善導大師解釋「令聲不絕」為「聲聲相續」。 同時，「乃至十念」、「具足十念」、「若一日……若七日」，是一類，都是指念佛的時節，也就是一輩子念佛，並不限在十念、一天、七天，只不過因為眾生遇到念佛時間不一樣，壽命長短不一樣，所以表達不一樣。善導大師就總的解釋為「上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等」，這樣三部經所說的念佛時節，雖有長短不一，但通通涵概在內了，實質所指都一樣，都是一輩子的念佛，所謂：「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以凈土為期。」 這樣，比較《阿彌陀經》與《觀經》，「執持名號」就是「稱南無阿彌陀佛」，「一心不亂」，就是「至心不絕」，就是一心歸投阿彌陀佛的救度，相續稱念彌陀名號，不間雜。也很容易，不難。 下下品的眾生雖然臨終死苦來逼，心中恐慌萬狀，絲毫也沒有禪定，但他念佛一心不亂，為什麼？求救啊！求人救命的心就是一心，哪有二心！一心望人來救，絲毫也不會雜有其他個人想法。「是不是不用人家來救，我自己救自己？對方能不能救得了我？救不了我怎麼辦？是不是我自己另外再想辦法？」這些想法都不會有的，自然就是一心不亂。下下品臨終苦逼的眾生都做得到，還有誰做不到？真有做不到的，不是功夫不夠做不到，下下品有什麼功夫？是求救的心沒有，不歸命，不老實，驕慢，這樣就是二心，就雜亂，就達不到一心不亂。所以善導大師教導我們要「決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣」，我們能這樣深信，我們就是下下品的眾生。

(三)祖師的解釋 1、善導大師《法事贊》 對於「一心不亂」，善導大師也有他的解釋。善導大師在《法事贊》里用「專復專」三個字來解釋「一心不亂」，說： 教念彌陀專復專。 前面我們也學習過了。釋迦牟尼佛教我們念阿彌陀佛，怎麼念？教你「一日七日，一心不亂」。那麼「一心不亂」，善導大師就解釋為「專復專」，教我們專復專地念佛，專，還要再專。心專、行專，內專、外專，人前專、人後專，現在專、將來專；總之，一個「專」字。「一心」就是專心，「不亂」就是不雜，不雜修雜行其他的法門，所以，很簡單，「一心不亂」就是「專」。 2、善導大師《觀經疏》~一 《觀經四帖疏》的第一卷〈玄義分〉(《善導大師全集》48頁)， 若有善男子、善女人， 聞說阿彌陀佛，即應執持名號， 一日乃至七日，一心愿生； 命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，迎接往生。 這一段善導大師的解釋，很明顯地看出來，「一心不亂」就是「一心愿生」，你一心一意願生西方極樂世界，這個就是「一心不亂」。 在「執持名號」前，善導大師加了「即應」二個字，是顯示釋迦牟尼佛教勸我們的意思，所謂「教念彌陀專復專」的「教」。 3、善導大師《觀經疏》~二 《善導大師全集》250頁，《觀經疏．散善義》： 一切凡夫，一日七日， 一心專念，彌陀名號， 定得往生。 善導大師把經文「執持名號，一心不亂」，合在一起解釋為「一心專念」。難不難呢？ (不難。) 「一心專念」，一點不難嘛！除非你不願意念這句名號。 當然，也可以說不難，也可以說很難。有很多人，他就是不能夠專念。這個難，不是難在法門難，而是難在我們自己不願意接受。專念一句名號有什麼難？你從早到晚就這六個字；如果讓你一定要去背誦《法華經》、《華嚴經》，那個難。但是六個字，再怎麼難，你都會背，只要專就好了，一心專念。 4、善導大師《觀念法門》 《觀念法門》(《善導大師全集》355頁)： 若有男子、女人，或一日、七日， 一心專念，彌陀佛名。 其人命欲終時，阿彌陀佛與諸聖眾，自來迎接， 即得往生，西方極樂世界。 與前面一樣，善導大師同樣用「一心專念」來解釋持名「一心不亂」，也是一個「專」。 5、善導大師《往生禮讚》 《往生禮讚》(《善導大師全集》539頁)： 若有眾生，聞說阿彌陀佛， 即應執持名號， 若一日，若二日，乃至七日， 一心稱佛不亂； 命欲終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前； 此人終時，心不顛倒，即得往生彼國。 善導大師在經文「一心不亂」中間，加了兩個字——「稱佛」，「一心稱佛不亂」，這樣就起到承上啟下的作用，意義非常明顯。一心做什麼？一心稱佛。稱佛怎麼樣？稱佛不亂。就是：一心一意稱念佛的名號，不雜亂。這不是非常清楚，非常明了嗎？哪裡有那麼艱深複雜呢！ 一個字——專 我們看上面善導大師對「一心不亂」的解釋，都非常簡單，毫不複雜，任何人都看得懂，做得到，沒有一處說到要怎樣的禪定息心、不起妄念，處處都說的很懇切：「你要一心專念，專啊！專啊！」總之，善導大師解釋「一心不亂」就是突出一個「專」字。「專」就是「一心」，「專」就是「不亂」，這個就符合釋迦牟尼佛在《無量壽經》里所說的「一向專念」。

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