聞其名號丨大利成佛

好像一滴水，投放在大海里，那就賺了，用一滴水賺了一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是離開阿彌陀佛的大覺海，我們就會輪迴，佛性不能起作用。

大利成佛

文丨凈宗法師

潛通佛智，暗合道妙

信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海，故得潛通佛智，暗合道妙。（增廣卷一·與陳錫周居士書）

強調信願

「信願持佛名號」，印光大師為什麼屢屢提到「信願」兩個字呢？是因為在印光大師那個時代，有的人講念佛總是講作功夫，不注重信願。對此，印光大師也明確指出：「專崇行持，不尚信願，執事廢理，猶屬自力法門」，與「自性唯心，不仗佛力，執理廢事，同一過失」。因為普遍存在這樣的過失，所以大師經常提到：持佛名號，不是要你自己作多麼大的功夫，不是要你自力達到什麼程度，「你要有信願！」經常這樣講。

凡心投覺海

那麼，信願持佛名號有什麼效果呢？

「以凡夫心，投佛覺海」，凡夫心跟佛的大覺海，可以講完全不是一個境界，根本不能契合。凡夫心就是事相分別，好、壞，長、短，不能契入不生不滅的真如理體。佛的大覺海，已經完全證悟不生不滅的真如理體。如果以我們本身的狀況來講，跟佛的大覺海完全不相融。不要說我們跟佛的大覺海無法相融，即使是菩薩、阿羅漢，他們都無法思惟。經中講：「舉心即錯，動念即乖。」起心動念都是錯、都違背真理，跟佛的大覺海完全兩回事。這樣的話，我們就永遠隔在佛的大覺海之外。

為什麼釋迦牟尼佛不勸我們念別的佛、往生別的凈土？因為那些佛都安住在他們本身的大覺海境界當中，沒有特別架設一個管道和我們溝通。登地的菩薩，豁破無明了，和這些佛本身的覺悟氣氛才能溝通得上。所以按照通途的教理，要登地以上的菩薩才可以到達諸佛的報土。因為登地的菩薩已經破無明了、已經不退轉了。佛所見，他們能少分而見；佛所知，他們也少分而知。對於我們而言，跟佛的覺悟智慧差得太遠了，沒法溝通。

但是，信願持名一法，能夠讓我們凡夫心投放在阿彌陀佛的大覺海裡面。我們一旦放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就變成阿彌陀佛的大覺海。

滴水賺海喻：大利成佛

好像一滴水，投放在大海里，那就賺了，用一滴水賺了一大海的水，好不好？做生意講一本萬利，這比那個還要大！

這一滴水就代表我們信願念佛這個心。我們本身雖然佛性具足，但是離開阿彌陀佛的大覺海，我們就會輪迴，佛性不能起作用。佛的大覺海就是南無阿彌陀佛六字名號，展開講有無量無邊的智慧、光明、覺悟，大海一般的功德；收縮起來，也不外乎就是六字名號而已。

「信願持佛名號」，我們信順阿彌陀佛的救度，願意讓阿彌陀佛救度我們，稱念阿彌陀佛救度我們的名號，等於把我們這一滴水投放在阿彌陀佛無量光、無量壽的大覺海當中，所以叫「以凡夫心，投佛覺海」。

這一滴水，投放在大海里，也就跟大海同一深廣、同一鹹味，也就找不到這一滴水了，它失去原來的味道了，大海把它同化了。

「投」就是投放、投入，這就是我們歸命的心情。「歸命」也叫作投誠，誠懇歸向阿彌陀佛。我們這一滴水，如果不歸在阿彌陀佛無量壽的大覺海當中，就會幹涸。一旦投放在阿彌陀佛的大覺海當中，我們就永遠不會幹涸，而且會成佛。

不要說到達極樂世界——那是果地；我們現在念佛，就決定將來可以成佛，所以說「念佛成佛」。

印光大師用八個字來說明：「潛通佛智，暗合道妙」，我們怎麼能跟佛的智慧溝通？如果論自力，我們前面學到「如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了」，阿羅漢、菩薩都沒辦法測度佛的智慧。

經典里講，十地菩薩，初地、二地、三地……一地比一地，初地菩薩不知道二地菩薩走路腳在哪裡抬起，又在哪裡落下，說明他們不是一個境界；二地菩薩看三地菩薩也是一樣，三地菩薩在哪裡抬腳、在哪裡下腳，他不清楚。何況菩薩來看佛，根本就不知道了。而我們凡夫來念佛，就能「潛通佛智」。

螞蟻書生喻：潛通佛智，暗合道妙

「師父，你越講我心裡就越糊塗了，怎麼能夠潛通佛智？」好！下面講一個故事。

一個書生到京城趕考，半路上下了一場大雨，小溝就淌起水來。他就發現在溝這邊有很多螞蟻往那邊看，那邊有很多螞蟻往這邊看，它們都無法通過。書生很慈悲，就撿了一根小樹枝，往中間一搭，這邊的螞蟻都過去了，那邊的螞蟻也像開通了大橋一樣都過來了，兩邊的螞蟻暢通無阻。

我們想想看，螞蟻是小小的生命，書生是要到京城趕考的，是飽讀經書的人。請問，螞蟻能了解書生的智慧嗎？小溝哪怕只有一尺寬，對螞蟻來講就像太平洋一樣，「這麼寬、這麼遠，怎麼過？」它們沒有智慧來搭橋。但是書生拿一根樹枝往那裡一放，螞蟻順著樹枝爬過去，書生的智慧螞蟻就得到了，就潛通書生的智慧。

書生代表阿彌陀佛，螞蟻代表我們。我們跟阿彌陀佛之間的差距，比螞蟻跟書生差得還大，我們想渡過生死輪迴的河流，往對岸看，我們沒辦法過去。所以，阿彌陀佛把六字名號的樹枝往這裡一放，我們願意念佛，順六字名號的樹枝就過去了。好像六字名號簡簡單單這麼六個字，也不長，不要以為很簡單，這是佛智啊！「潛通佛智」。只要願意念南無阿彌陀佛，就可以到彼岸——「暗合道妙」。

「潛」就是不明顯，自己都不知道。像這些螞蟻，它們爬過去了，它們也不懂，也不知道這是書生的智慧；書生怎麼想，它們也不知道，爬過去就好了。

我們作為普通的凡夫，對於佛的智慧如聾如啞，根本就不清楚。再怎樣讚歎，都沒法說明，也沒法想象。但是只要念佛，我們就接受到了、我們就享受到了，所以這叫「潛通佛智」。暗暗地，不知不覺之間，連自己都不明白，就得到佛智了、就享受佛智了。

比如說坐飛機，我們不需要懂得空氣動力學，我們也不需要懂得發動機的原理，也不需要懂得飛機的內部構造，也不需要懂得駕駛，也不需要懂得航管路線，也不需要懂得油料構成，什麼都不需要懂。但是，如果相信飛機不會出故障，願意坐上這個飛機，那麼科學家的智慧、製造工人的辛勤，所有人的服務，我們通通享受到了。

阿彌陀佛五劫思惟的智慧，兆載永劫的苦修苦行，我們什麼都不知道，但是我們念這句南無阿彌陀佛，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」，阿彌陀佛的果地功德通通為我們所享受、為我們所擁有，這叫「潛通佛智，暗合道妙」。

如果修別的法門，那就慢慢修吧！一步一步慢慢來。所以念佛法門高啊、妙啊！念佛的人雖然愚痴，但是我們跟佛的智慧相溝通。是通過什麼溝通？通過信和願。沒有信願，那不能溝通。

信願，信什麼？願什麼？信六字名號，願念六字名號，而稱念六字名號。阿彌陀佛的六字名號就是佛的大覺海、就是佛智。我們通過六字名號就跟阿彌陀佛溝通了，這就是無上佛道。

「道妙」，道是非常玄妙。如果靠我們自己悟，我們悟不到，可是我們念佛就自然溝通了。只要口稱名號，這麼容易；就能「潛通佛智，暗合道妙」，這麼殊勝。

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