你知道嗎？中華茶道是怎樣形成的？

儒、道、佛對中華茶道及茶文化產生了深刻的影響，然而三者對中華茶道及茶文化的影響並非等同。道家與茶的淵源關係久遠，道教與茶結緣早於佛教，道家對茶道及茶文化的影響超過儒家和佛教。兩晉南北朝，道家對茶和飲茶功效的認識，遠比儒家、佛教深刻。道教徒、玄談名士、隱士之流對茶的宣揚，促進了飲茶的廣泛傳播和飲茶習俗的形成，也為茶道的醞釀打下了基礎。唐代，隱士陸羽著《茶經》，奠定了茶道的基礎。道士常伯熊對陸羽《茶經》進行廣泛潤色，促成「茶道大行」。道家學者李約、隱士盧仝等進一步推動了茶道的發展和傳播。可以說，茶道是在道家思想的直接影響下而形成的。

道家有狹義和廣義的兩種概念。狹義的道家是指形成於先秦時期的一個哲學流派，老子、莊子是其主要代表，它是道教的思想淵源之一。廣義的道家則包含作為學派的道家和作為宗教的道教。

道家與道教既有聯繫又有區別。道教是以「道」為最高信仰的本民族固有的傳統宗教，是在古代宗教信仰的基礎上，沿襲方仙道、黃老道某些宗教觀念和修持方法而於東漢時逐漸形成的。道教注重煉丹、服食、吐納、導引等養生延年之術，相信人經過一定修鍊可以長生不死，成為神仙。將老子及其《道德經》加以宗教化，尊老子為教主。道教以《道德經》為其主要經典，其形成與發展與老莊道家有不解之緣。

魏晉以後，由於道教的興起，道家思想借道教而傳存，不再以獨立的學派而存在，所以人們也把道教稱為道家。

在本文中，當說道教時，是指作為一種土生土長的宗教。當說道家時，既包括以老莊為代表的哲學學派，也包括作為宗教的道教。

茶道的形成是飲茶習俗的普及，茶文化高度發展的結果。兩晉南北朝，是飲茶習俗的形成時期，也是茶道的醞釀時期。

（一）茶的發現利用與道家

「神農嘗百草，日遇七十二毒，得荼而解之」（《神農本草經》）。「苦荼久食，令人悅志有力」（《神農食經》）。「茶之為飲，發乎神農氏」（陸羽《茶經》）。儒家崇堯舜，道家尊炎黃。炎帝神農氏是道教敬奉的諸神之一——農業神。按久遠的傳說，是神農最先發現茶和利用茶，並認識到茶的解毒、悅志、增力的功效。

（二）茶樹種植與道教

葛玄（公元164—244），字孝先，三國時吳國丹陽（今屬江蘇）人。出身宦族名門，生而秀穎。自幼好學，經傳子史，無不博覽，尤喜老莊之說，年少即名震江左。十多歲時，俱失怙恃，深感人生無常，乃發心學道。於是遁跡名山，參訪異人，服餌芝朮，精勤苦修，遂得成仙，世稱葛仙翁或太極葛仙翁，是道教靈寶派及閣皂宗所尊崇的祖師。

葛玄15歲登浙江省天台山修道煉丹，「葛仙茗圃」是他留下的重要遺迹之一。茗圃位於天台山主峰華頂歸雲洞口，今遺址尚在，茶樹猶存，迄今已有1700年歷史。對此，唐代的《天台記》，以及明、清方誌中多有記載。宋代白玉蟾《天台山賦》：「釋子耘葯，仙翁種茶」。明代的賈詩《葛仙茶圃》詩:「草秀仙翁園，春風發幽茗」。清代齊召南《台山五仙歌》:「華頂長留茶圃雲，赤城猶熾丹爐」。說的都是葛玄在華頂煉丹種茶之事。今天台山華頂仍產茶，所產華頂雲霧乃浙江名茶。

（三）道家對茶的認識

東晉郭璞《爾雅注》：「樹小如梔子，冬生，葉可煮作羹飲。今呼早取者為荼，晚采者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。」這是歷史上最早關於茶樹形態、飲用方法、茶的異名的系統記述，標誌著人對茶的認識進入一個新階段。

郭璞（276—324）不僅是語言學和文學大師，而且也是術數大師、堪輿之祖。郭璞承襲了道教術數理論，擅長各種方術。郭璞與上清道派世家許邁交誼甚厚，曾勸許邁學「升遐之道」。郭璞南渡過江后，引他為參軍的宣城太守殷祐一向深通道術。與郭璞交往甚密的著作郎干寶，所撰《搜神記》亦充滿了道教色彩。郭璞改造和發展「遊仙詩」這一題材，其「遊仙詩」中充滿著濃厚的道教神仙思想。所以，明代《正統道藏》便把郭璞的《山海經注》、《穆天子傳注》作為道教典籍加以收錄，時人和後人都把郭璞視為道教神仙一類的人物。與郭璞同時代的著名道士葛洪，在其《神仙傳》里為郭璞立傳，稱郭璞「死後三日，南州市人見璞貨其平生服飾，與相識共語。(王)敦聞之不信，開棺無屍，乃兵解也，後為水府仙伯」，把死後的郭璞尊奉為「水府仙伯」。所謂兵解，乃道教屍解成仙的一種方術。後來道教凈明派奉郭璞為監度師，郭璞儼然成了道教中的真人。凈明道是宋、元之間在南昌西山興起的道教的一個道派，全稱「凈明忠孝道」。它因融攝儒道兩家思想，提倡忠孝而獨具特色。凈明道強調修道必須忠君孝親，郭璞儒道雙修，正與凈明道的宗旨吻合。這一道派尊道教四大天師之一的許遜為祖師，以張氳（洪崖）為經師，胡化俗（慧超）為法師，郭璞為監度師，合稱「凈明一祖三師」。雖然沒有證據表明郭璞曾受籙入道，不能斷定其為道教徒，但他平生篤通道教，與道教的關係極為密切，思想受道家影響極大，則是肯定無疑的。

（四）飲茶與道家

道教的終極目的是長生不死，理想是飛升羽化。道教既以「得道成仙」為可能，那麼如何「得道」，便成為關鍵。為此，道教發展出許多修鍊方術，如齋醮、符咒、煉丹、行氣、導引、吐吶、服食等。服食又名服餌，是指服食藥物以養生，是道教的主要修鍊法術之一。道教認為有某些藥物，人食之可以祛病延年，乃至長生不死。葛洪引《神農四經》說：上藥令人身安命延，升為天神，中藥養性，下藥除病。

道教服食之葯有金丹大葯，有金石、草木之葯。而茶就是草木之葯的一種，下能除病，中能養性，上能延命。正是在養生延年這一點上，茶與道教發生了結合。道教以茶能使人輕身換骨，羽化成仙，是得道成仙的靈藥。

1、丹丘子性喜飲茶

王浮《神異記》：「餘姚人虞洪，入山采茗。遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山，曰：『予丹丘子也。聞子善具飲，常思見惠。山中有大茗，可以相給，祈於他日有甌棲之餘，乞相遺也。』因立奠祀。后常令家人入山，獲大茗焉。」王浮是早期道教五斗米道的祭酒。晉時，佛道兩教均獲發展，兩家之爭隨之而興。晉惠帝時（290—306）,王浮與沙門帛遠多次辨論二教邪正。王浮曾偽作《老子化胡經》一卷（已佚），以老子為佛陀之師來貶抑佛教。《神異記》之撰述宗旨，魯迅在《小說史略》第六篇「六朝之鬼神志怪書（下）」中稱其乃「方士之行勸誘」，即旨在勸誘人信奉神仙道教。丹丘子是傳說中的漢代仙人，性喜飲茶，餘姚人虞洪在丹丘子的指引下發現大茶樹。

2、飲茶使人輕身換骨

陶弘景《雜錄》：「苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山君服之。」陶弘景（456—536），字通明，丹陽秣陵（今江蘇江寧）人，南朝齊、梁間文學家、道教思想家、醫學家。好讀書，喜道術。20歲以前被齊高帝蕭道成引為諸王侍讀。齊武帝永明十年（492），辭官，歸隱於句容茅山，煉丹習道，自號華陽隱居。梁武帝蕭衍早年曾和他交遊，即皇帝位以後，常向他諮詢國家大事，時人號為「山中宰相」，死後謚「貞白先生」。曾撰《真誥》、《神農本草經集注》等道書、葯書。他從道教修鍊的理論角度，提出飲茶能使人輕身換骨。丹丘是今浙江寧海縣天台山的支脈。黃山古名黟山，傳說黃帝在此山煉丹修道，故改名黃山，在今安徽南部。丹丘子、黃山君是在丹丘、黃山修道的兩位仙人，均喜飲茶。

3、飲茶使人羽化成仙

壺居士《食忌》：「苦荼久食，羽化。」壺居士傳說為道教的真人，又稱壺公。羽化是道教術語，指飛升、得道成仙。顯然，壺居士的「苦荼，久食羽化」，和陶弘景的「苦荼輕身換骨」，都與道教得道成仙的觀念有著內在的聯繫。可見道教對飲茶早有深刻認識，並將其與追求永恆的精神生活聯繫在一起。使茶成為精神文化的一部分，便是道教的首功。

4、飲茶能提神助思

華佗《食論》：「苦荼久食，益意思。」這是最早的關於茶的提神助思功用的記載。華佗（約141—208），字元化，東漢名醫，沛國譙（今安徽亳州）人。道家重養生，對醫藥尤其重視。醫學、藥學與道教有著天然的淵源關係，名醫多為羽客，道士多曉醫藥。中醫祖《黃帝內經》，而《黃帝內經》也是道教的經典。《三國志·魏書·方技傳》有「沛相陳珪舉孝廉，太尉黃琬辟，皆不就。曉養性之術，時人以為年且百歲而貌有壯容」的記載。《後漢書·華佗傳》也有「遊學徐土，兼通數經。曉養性之術，年且百歲猶有壯容，時人以為仙。沛相陳跬舉孝廉、太尉黃琬辟，皆不就」的記載。華佗辭官不就，曉養性之術，年且百歲猶有壯容，時人以為仙人。華佗所創「五禽戲」，便為陶弘景《養性延命錄》所詳記，又被《正統道藏》中《太上老君養生訣》所錄，成為道教導引術的一種。華佗未必受道籙，但他與道教有淵源關係則是肯定的。

（五）玄談名士飲茶

《世說新語》：「王濛好飲茶，人至輒命飲之，士大夫皆患之。每欲往候，必雲今日有水厄」。王濛是晉代著名玄談家，官至司徒長史，士人對其非常崇拜，都想與其結交。但王濛喜歡飲茶，有人來訪則一定請來人飲茶，這也是以茶待客的好客表現。當時，士大夫中還有一些人不習慣飲茶。因此，在去王濛家時，就戲稱今日有「水厄」。

《世語新說·紕漏》：「任育長年少時，甚有令名。……坐席竟，下飲，便問人云：『此為荼，為茗？』」東晉南渡，名士宴會之時，入坐完畢，便開始上茶。

魏晉時期，儒家式微，玄學勃興。玄學以「三玄」——《周易》、《老子》、《莊子》為經典，今人稱之為「新道家」。其時老莊之學披靡天下，士人以研老莊為事業，名士以談玄而成名，玄談名士的思想傾向於道家是不言而喻的。

（六）神仙鬼異飲茶

《論語·述而》記「子不語怪力亂神」，表明孔子對「怪力亂神」不以為然。因此，「怪力亂神」與道教就有著天然的關係。兩晉南北朝，流傳著一些神仙鬼異的茶故事。

東晉干寶《搜神記》：「夏侯愷因疾死，宗人字苟奴，察見鬼神，見愷來收馬，並病其妻。著平上幘、單衣，入坐生時西壁大床，就人覓茶飲。」人鬼也飲茶。

舊題東晉陶潛著，實為後人委託的《搜神後記》：「晉武帝時，宣城市人秦精，常入武昌山采茗，遇一毛人，長丈余，引精至山下，示以叢茗而去。俄而復還，乃探懷中桔以遺精。精怖，負茗而歸。」毛人向秦精示茗。

《廣陵耆老傳》：「廣陵茶姥者，不知姓氏鄉里，而輕健有力，耳聰目明，髮鬢滋黑。耆舊相傳云：晉元南渡后，見之四百年，顏狀不改。每旦，將一器茶賣於市，市人爭買，自旦至暮，而器中茶常如新熟，未曾減少。吏系之於獄，姥持所賣茶器，自牖中飛去。」《茶經》引文為據原文所改寫，本事見《墉城集仙錄》（《太平廣記》卷七十《茶姥》）。「見之四百年，顏狀不改」，「姥持所賣茶器，自牖中飛去」，此廣陵茶姥定非凡人，當為仙流。

南朝宋劉敬叔《異苑》：「剡縣陳務妻，少與二子寡居，好飲茶茗。以宅中有古冢，每飲，輒先祀之。兒子患之，曰：『古冢何知？徒以勞意！』欲掘去之，母苦禁而止。其夜夢一人云：『吾止此冢三百餘年，卿二子恆欲見毀，賴相保護，又饗吾佳茗，雖泉壤朽骨，豈忘翳桑之報！』及曉，於庭中獲錢十萬，似久埋者，但貫新耳。母告，二子慚之，從是禱饋愈甚。」此亦人鬼飲茶故事。

干寶《搜神記》、陶潛《搜神後記》、劉敬叔《異苑》，魯迅在《小說史略》第五篇「六朝之鬼神志怪書（上）」稱其為「文士之傳神怪」。《搜神記》旨在「發明神道之不誣」。諸書所載多為道教方術事以及古今神靈誌異人物之變，帶有明顯的道教思想傾向。

（七）小結

兩晉時代，丹陽道士葛洪著《抱朴子》，對戰國以來的神仙方術思想作了系統的總結，建立了一套長生成仙的理論體系。南北朝時代，嵩山道士寇謙之、廬山道士陸修靜、茅山道士陶弘景對早期的民間道教進行改造，使道教形成嚴密的理論、組織和齋儀戒律，並出現了上清、靈寶、樓觀和南北天師道等宗派。道教在兩晉南北朝獲得長足的發展，道教思想對當時的社會生活產生深刻的影響。

道家與茶的淵源關係久遠。道家清靜淡泊、自然無為的思想，與茶的清和淡靜的自然屬性極其吻合。的飲茶始於古巴蜀，而巴蜀也是道教的發源地。道教徒較早就接觸到茶，並在實踐中視茶為成道之「仙藥」。

道教與茶結緣早於佛教。唐代以前，有關道家飲茶、種茶、識茶的記載遠多於佛教（佛教僅有三例），也多於儒家。道教徒和慕道之流著書宣揚茶的功效、飲法等，如壺居士《食忌》、華佗《食論》、郭璞《爾雅注》、陶弘景《雜錄》等。道家對茶的認識、飲茶功效的認識，遠比儒家、佛教深刻。正是通過兩晉南北朝時期道教徒、玄談名士對飲茶的宣揚，促進了飲茶的廣泛傳播和飲茶習俗的形成，也為茶道的形成奠定了理論基礎。

唐朝推行三教調和的政策，但唐高祖李淵詔告天下，規定道教在儒佛之上，「老先、孔次、末后釋」。李唐王朝以老子為始祖，尊其為「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝」。唐玄宗以《道德經》列諸經之首，親注《道德經》，又修《義疏》，頒示天下，令學者習之。設置崇玄館，以「四子真經」開科取士，並設玄學博士。莊子、文子、列子、庚桑子也被奉為「真人」，所著書被尊為「真經」。玄宗還親受道籙，成為道士皇帝。其後諸帝均執行扶持道教的國策，武宗李炎亦受道籙，不惜廢佛教以興道教。大唐社會各階層普遍信仰道教，皇室崇道，百官奉道，文人學士將崇尚道教、與高道作方外游視為風雅，尋常百姓日常民情風俗中道教的影響比比皆是。唐代湧現出許多著名的道教學者，如孫思邈、成玄英、王玄覽、李榮、司馬承禎、吳筠、李荃等，特別是以成玄英、李榮為代表的重玄派，對當時和以後道教理論的發展產生了重大影響。

（一）唐代道教徒與茶

有「詩仙」之稱的李白（701—762），是唐朝最負盛名的詩人，他與詩友、酒友賀知章一樣受籙入道。他的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶》是茶史上第一首以茶為主題的茶詩。「常聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠如白鴉，倒懸清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，采服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，以拍洪崖肩。……」李白對仙人掌茶的生長環境、加工方法、功效等都作了生動的描述。特別是「采服潤肌骨」，後來盧仝的「五碗肌骨清」是對其繼承發揮。其詩序中更寫道：「玉泉真公常采而飲之，年八十餘歲，顏色如桃花。而此茗清香滑熟異於他者，所以能還童振枯扶人壽也。」飲茶能使人返老還童、延年益壽，全詩表現了道教的飲茶觀。

中唐戴叔倫，晚年辭官去深山做了道士。在《與友人過山寺》詩中寫下詠茶名句「竹暗閑房雨，茶香別院風」。

中晚唐人施肩吾，字希聖，號棲真子，有詩名。趣尚煙霞，慕神仙輕舉之學。詩人張籍稱他為「煙霞客」。長慶（821～824）中，隱於洪州西山（在今江西南昌）學仙。他作有茶詩《蜀茗詞》：「越碗初盛蜀茗新，薄煙輕處攪來勻。山僧問我將何比，欲道瓊漿卻畏嗔。」《春霽》：「煎茶水裡花千片，候客亭中酒一樽。獨對春光還寂寞，羅浮道士忽敲門。」

晚唐五代人呂岩，字洞賓，道號純陽子，道教尊為呂祖，後世傳為八仙之一。他不僅作茶詩《大雲寺茶》等，而且親自種茶。他雲遊至武夷山，種茶於天游觀。後世從觀前老茶樹上所採制的茶，稱之「洞賓茶」。

晚唐鄭遨，唐昭宗時舉進士不第，入少室山為道士，號逍遙先生。其《茶詩》：「嫩芽香且靈，吾謂草中英。夜臼和煙搗﹐寒爐對雪烹。惟憂碧粉散﹐常見綠花生。最是堪珍重﹐能令睡思清。」

晚唐溫庭筠在《西陵道士茶歌》詩中寫到：「仙翁白扇霜鳥翎，拂壇夜讀黃庭經。疏香皓齒有餘味，更覺鶴心通杳冥。」與溫庭筠齊名的李商隱，《即目》詩云：「小鼎煎茶麵曲池，白須道士竹間棋。何人書破蒲葵扇，記著南塘移樹時。」道士們，一邊讀經、下棋，一邊煎茶、品茶，以茶助修行，道心通杳冥。

（二）隱士及有道家思想傾向的文人與茶

隱士介於士與百姓之間，隱逸行為主要是受老莊思想影響的結果。老子以「自隱無名為務」，騎青牛西出函谷關，不知所終。莊子有不事王侯、逍遙人間的隱逸思想。隱士們退居於野，不慕名利，貴己養生，傲視王候，不為物役，游心於淡。退居山林的隱士與道家有著不解之緣，不少隱士雖未正式側身道流，實則與道士無異，多以道家思想、道教方術怡情悅性。

茶是隱士生活中的必須品，煎水品茶，反映出隱士們崇尚自然，返樸歸真的人生旨趣。隱士與茶有著特殊的關係，一部茶學史離不開隱士的歷史。世界上最早的一部茶葉著作《茶經》，就是由隱士陸羽所作。

陸羽（733—804）自稱桑苧翁，江湖人稱竟陵子、東岡子，朋友又稱其陸山人、陸處士。陸羽出生於楚地競陵（今湖北天門），老莊哲學、屈宋詩歌等楚文化在南方的影響廣被，當然也影響著陸羽，這從陸羽的人生軌跡中清楚地可以看出來。陸羽終生未娶，孑然一身，執著於茶的研究，用心血和汗水鑄成不朽之《茶經》。茶道之形成，陸羽功莫大焉。《全唐文·陸文學自傳》：「上元初，結廬於苕溪之濱，閉關對書，不雜非類，名僧高士，談燕永日。」《新唐書·陸羽傳》：「上元初，更隱苕溪。自稱桑苧翁，闔門著書，或獨行野中，誦詩擊木，徘徊不得意，或慟哭而歸，故時謂今之接輿也。久之，詔拜太子文學，徙太常寺太祝，不就職。」陸羽堅辭太子文學和太常寺太祝職務，不願入仕為官，可說是滲透了道家思想的影響。

陸羽少年時雖曾心慕儒學，但最終還是成為處士（有才德而隱居不仕的人）。在陸羽的友人裡面，有女道士李冶。李冶因病孤居太湖小島時，陸羽曾泛舟前去探視，李冶以詩作答，足見二人友誼；陸羽與之交往密切的玄真子張志和，為當時著名隱士；陸羽曾深入道教聖地茅山考察茶事，晚年一度寓居江西洪州玉芝道觀；《茶經》中有許多道教色彩的羽化飛升、神仙鬼異的茶故事，所列唐代以前茶人，道家人物居多。他淡泊名利，曾寫下「不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登台，千羨萬羨西江水，曾向競陵城下來」如此意境高遠的詩歌。「一生為墨客，幾世作茶仙」（耿湋《連句多暇贈陸三山人》），「羽嗜茶，著經三篇。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間祀為茶神」（《新唐書·陸羽傳》）。早在唐代，民間已把他奉為「茶仙」，祀為「茶神」。河北唐縣出土了一尊白瓷陸羽像，頭戴道士荷花冠，雙腿趺坐，面如孩童。今人對此瓷像解釋頗多，然而放在道教就不難理解，神仙可以是「肌膚若冰雪，綽約若處子」，一個得道的高人，當然是返老還童，面如稚子。

李約，字存博，原名行純，因避唐憲宗李純諱改名約。德宗時曾任潤州大理評事、諫官等，憲宗時歷任起居舍人、兵部員外郎，后棄官終隱。「所居軒屏几案，必置古銅怪石，法書名畫，皆歷代所寶。坐間悉雅士，清談終日，彈琴煮茗，心略不及塵事也。」（辛文房《唐才子傳》）李約所交皆雅士，常在一起品茗聽琴，雖清談終日，卻不涉凡塵俗事。「雅度玄機，蕭蕭沖遠，德行既優，又有山林之致。琴道、酒德、詩調皆高絕，一生不近粉黛。性喜接引人物，不好俗談。」（趙粼《因話錄》）「李君以至行雅操，著名當時，逍遙道樞，脫落榮利，識洞物表，神交古人，而風致之餘，特精楷隸。」（《蕭齋記》）李約雅好琴、詩、酒、茶，善畫梅，精楷隸，好蓄古玩，一生未娶。有詩一卷，樂譜一卷，《道德真經新注》四卷。《歷世真仙體道通鑒續編》卷五《火師汪真君傳》載：「汪真君，名子華，字時美，道教神霄派闡教之祖師。年四十，而三舉不第，乃棄儒學道，與顏真卿同師白雲先生李約。」崔備有《使院憶山中道侶，兼懷李約》詩。李約「逍遙道樞」，乃道教神霄派闡教祖師汪真君之師，所作《道德真經新注》四卷被收入《道藏》，崔備憶念山中道侶時也不忘李約，可以想見李約與道教的關係。

李約，「嗜茶，與陸羽、張又新論水品特詳」（《唐才子傳》）。李約於唐德宗時在浙西幕府任大理評事，曾在湖州得古鐵一片，與常居湖州的陸羽有過交往，曾在一起切磋茶藝，相較水品。唐憲宗時，也與新科狀元、永嘉刺史張又新論水品。「曾奉使行至陝州硤石縣東,愛渠水清流,旬日忘發」（《因話錄》）。李約善於鑒泉品水，遇佳水則流連往返。「客至不限甌數，竟日持茶器不倦」（《因話錄》）。李約性喜接引人，以茶待客，客至則品茗論藝，往往清談終日，竟日炙茶煎茗不輟。

溫庭筠《採茶錄》「辨」條記：「李約，汧公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗曰：茶須緩火炙，活火煎。活火，謂炭之有焰者。當使湯無妄沸，庶可養茶。始則魚目散布，微微有聲；中則四邊泉涌，累累連珠；終則騰波鼓浪，水氣全消，謂之老湯。三沸之法，非活火不能成也。」《因話錄》和《唐才子傳》均有類似記載。唐代茶多為餅茶，煎時先用緩火（文火）炙烤，然後搗碎碾末入湯而煎。煎湯須用活火（武火）。李約精於茶藝，活火煎湯之法，確為經驗之談。後來蘇軾《江煎茶》詩有「活水還須活火煎」，《試院煎茶》詩有「君不見昔時李生好客手自煎，貴從活火發新泉」，便是用李約活火煎茶的典故。道家學者李約精於茶道，善於鑒泉評水，候湯煎茶，對唐代煎茶道的規範和發展非常有貢獻。

盧仝（約795—835年），曾隱居少室山,自號玉川子。朝廷曾兩度征他為諫議大夫，但他不願仕進，均不就，寄情山水之間。其《走筆謝孟諫議寄新茶》詩膾炙人口，「七碗茶」流傳千古。「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」該詩細緻地描寫了飲茶的身心感受，特別是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙靈，七碗茶得道成仙、羽化飛升，闡明了道教的飲茶觀，高揚心靈的超越境界。

盧仝

張志和（約714—774），年十六以明經擢第，肅宗時待詔翰林，后授左金吾錄事參軍。在被貶、喪親后無意宦海，遂隱居會稽東郭、湖州西塞山，扁舟垂綸，浮三江，泛五湖，徜徉於青山綠水之間，自號煙波釣徒。著書《玄真子》十二卷三萬言，遂號玄真子，又作《大易》十五卷。其父「清真好道，著《南華象罔說》十卷，《沖虛白馬非馬證》八卷」（顏真卿《浪跡先生玄真子張志和碑銘》）。張志和承襲其父的學道淵源，「邈玄真，超隱淪。齊得喪，甘貧賤。泛湖海，同光塵。宅漁舟，垂釣綸」（同前）。張志和與茶僧皎然、茶聖陸羽友善，亦喜飲茶。「肅宗嘗賜奴婢各一，玄真配為夫妻，名夫曰漁童，妻曰樵青。人問其故，曰：漁童使捧釣收綸，蘆中鼓枻；樵青使蘇蘭薪桂，竹里煎茶。」（同前）張志和專門安排奴僕樵青每天竹間煎茶。

顧況（約725—約814），至德進士，曾官著作郎。晚年隱居句容茅山，自號華陽真逸。他繼晉杜育而作《茶賦》，是為唐代第一篇茶文，又作《焙茶塢》、《過山農家》等茶詩。

李德裕，好服藥，從道士李終南受丹砂丸。作為宰相，他協助唐武宗毀佛崇道。他也是個茶人，尤喜舒州天柱茶，有《憶茗芽》、《故人寄茶》等茶詩。

李德裕

陸龜蒙（？--約881）字魯望，姑蘇（今江蘇蘇州）人。曾任湖蘇二州從事，后隱居甫里，自號江湖散人、甫里先生，又號天隨子。有田數十畝，因地勢低下，雨潦則與江通，故常苦飢。於顧渚山下經營一茶園，歲取租茶，自為品第，著有《品第書》，可惜失傳。辛文房《唐才子傳》謂其時放扁舟，備書籍、茶灶、筆床、釣具等，優遊於太湖之上。曾作《奉和襲美茶具十詠》，內容包括茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶十題，幾乎涵蓋了茶葉製造和品飲的全部。

在愛茶的詩人中，與陸羽過從甚密的皇甫冉，「耕山釣湖，放適閑淡」，與陸羽有過交往的孟郊早年隱居嵩山。於鵠隱居漢陽，張祜隱居丹陽，司空圖隱居中條山。

（三）茶道本於道教

釋皎然（約720—805），俗姓謝，字清晝，湖州長城卞山（今浙江長興）人，中唐著名詩僧。有《杼山集》十卷、《詩式》五卷等傳世。其為學也，兼於內外；其為文也，融貫情性；其為道也，達於禪律。堪為有唐詩僧之翹楚，一代之偉才。

《杼山集》卷一有《南湖春泛有客自北至說友人岑元和見懷因敘相思之志以寄焉》一詩，其詩云「……資予長生訣，希彼高仙儔。此情今如何，宿昔師吾謀。別年謁禪老，更添石室籌。……」。「資予長生訣」之句，下有小注云「予嘗受以胎息之訣」，表明皎然曾學過道教長生之術，知胎息之訣。皎然後來又寫了不少遊仙詩，也不乏與道士往來的故事，可見他對道教仍未忘懷。

皎然本質上是個文人，身在空門，心融儒道。皎然宗道家簡約樸質自然之道，其茶詩實以道為本。「丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化雲宮人不識」（《飲茶歌送鄭容》）。丹丘子飲茶羽化，名藏仙府，骨化雲宮，儘是道教玄語。而其最著名的《飲茶歌誚崔石使君》詩云：「越人遺我剡溪茗，採得金芽爨金鼎。素瓷雪色瓢沫香，何似諸仙瓊蕊漿。一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑清塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。此物清高世莫知，世人飲酒徒自欺。……孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」以茶比之「諸仙瓊蕊漿」，「三飲便得道」，誰人知曉修習茶道能全真葆性，神仙丹丘子深諳此理。通篇述道教言辭意境，標清倡真。

皎然的茶道理念來源於道教。他一再強調，「丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼」，「三飲便得道」，「孰知茶道全爾真」。《莊子·魚父篇》云：「真者，精誠之至，不精不誠，不能動人」，「真者，所以受於天也，自然不可易也。故聖人法天貴真，不拘於俗，愚者反也。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動於外，是所以貴真也。」道家的「真」是指不事雕琢、質直平淡的自然狀態，也即是人的本然狀態、本性，真與性、德同義。全真就是全性，就是全德，就是得道。後來金時王喆就以「全真」名其道派，其教義集中體現於「全真」二字，謂使「真性」保全。皎然顯然認同道教的飲茶可以得道、全真的理念，將茶道的起源歸於道教。作為佛教徒的皎然，卻將茶道的發明權讓與道家。這不是佛教的謙虛，而是事實如此。

封演《封氏聞見記》卷六「飲茶」記：「楚人陸鴻漸為《茶論》，……有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤色之。於是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館。或言伯熊善茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫、烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復請為之。鴻漸身衣野服，隨茶具而入。既坐，教攤如伯熊故事，李公心鄙之。」常伯熊無官階，其打扮既非文士，更非平民百姓，似是道士。按道士法服的基本形製為：上著褐，下著裙（裳），外罩帔。《洞玄靈寶道學科儀》卷上《製法服品》曰：「法帔二十八條，以法二十八宿宿中之神。亦聽二十四條。隨道學之身，過膝一尺。皆以中央黃色為正。」帔以黃色為正。《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷三引南北朝所出之《科》書曰：「道士、女冠，皆有冠、幘，名有多種，形制各殊，……並用穀皮筍籜或烏紗純漆。」道士平時戴巾、幘，作法事時戴冠，而巾冠之名稱、式樣則有多種，材料或用「烏紗純漆」。據《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》卷五《法服圖儀》：正一法師，玄冠、黃裙、絳褐、絳帔二十四條；高玄法師，玄冠、黃裙、黃褐、黃帔二十八條；洞神法師，玄冠、黃裙、青褐、黃帔三十二條；洞玄法師，芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔三十二條；洞真法師，元始冠、青裙、紫褐、紫帔青裹，表二十四條，里十五條；大洞法師，元始冠、黃裙、紫褐加上清法，五色雲霞帔；三洞講法師，元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔。大洞女冠，飛雲鳳氣之冠；山居法師，二儀冠，上下黃裙帔三十六條；凡常道士，平冠，上下黃裙帔二十四條；凡常女冠，玄冠，上下黃裙帔十八條。這其中有高玄法師、洞神法師著玄冠、黃帔，山居法師、凡常道士著黃裙帔。常伯熊著「黃被衫、烏紗帽」，亦即黃帔、玄冠，與道士冠服一致。常伯熊精於茶藝，且對陸羽《茶論》（《茶經》的前身）進行了廣泛的潤色，促成唐代「茶道大行」。常伯熊「手執茶器，口通茶名，區分指點」的茶藝演示，也似乎借鑒了道教齋蘸的儀式。

茶道，無非就是籍飲茶而修道、悟道、證道。由藝而進道，也就是道教的以術證道。通過飲茶之道（茶藝）來修道，最終進入飲茶即道的自然境界。飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道，三位一體。可以說，隱士陸羽著《茶論》，奠定了茶道的基礎。道士常伯熊對陸羽《茶論》「廣潤色之」，造成「茶道大行」。茶道是在道家思想的直接影響下而形成的。茶道之形成，在唐肅宗、代宗朝。茶道之大行，始於德宗朝。

（四）小結

唐代，就思想建樹而言，佛教成就最大，道家次之，儒家又次之。在政治制度、人倫日用領域，儒家的影響明顯，但在文學藝術領域，道家和佛教的影響更大一些。就其對茶道及茶文化的影響而言，則儒、佛皆不如道。

茶道形成於八世紀後期的中唐初期。其時佛教化的禪宗南宗惠能一系的影響還不及神秀的北宗。南宗禪的興盛是在唐末五代至北宋，成「五家七宗」。南宗禪對茶道及茶文化的影響在九世紀以後。談及禪佛教對茶道的影響，人們往往例舉趙州從諗禪師的「吃茶去」公案。從諗禪師受南泉普願禪師的啟發而開悟，於唐大中十一年（857年）八十歲左右駐錫趙州觀音院，弘法傳禪40年，圓寂於唐昭宗乾寧四年（公元897）。「吃茶去」公案當在大中十一年後所出現，時屬晚唐，此時煎茶道已流行近一個世紀，並遠傳朝鮮、日本。再說，「吃茶去」與「吃粥去」、「洗缽盂去」一樣，意在平常即道，並無與茶的特別關係。

總之，在茶道和醞釀和形成過程中，以道家對其影響最大，儒家次之，佛教又次之。

註：本文是國際茶文化研究會「十五」規劃（2005）重點研究項目「中華茶文化與道家關係研究」的成果之一。

參考文獻

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[2]陳彬藩、余悅、關博文：《茶文化經典》，北京：光明日報出版社，1999年

[3]傅璇琮主編：《唐才子傳校箋》第一冊，中華書局1987年

[4]傅璇琮主編：《唐才子傳校箋》第二冊，中華書局1989年

[5]傅璇琮主編：《唐才子傳校箋》第三冊，中華書局1990年

[6]傅璇琮主編：《唐才子傳校箋》第四冊，中華書局1990年

[7]傅璇琮主編：《唐才子傳校箋》第五冊，中華書局1995年

本文原載程啟坤、鄧雲峰主編：《第九屆國際茶文化研討會暨第三屆嶗山國際茶文化節論文集》，浙江古籍出版社2006年，P356-363