《易經》微學習第十一卦：泰——地天泰 乾下坤上

作者：文化傳統 李守力

《易經》第十一卦

泰——地天泰 乾下坤上

小編導讀

我們經常在遭遇運氣不好的時候，會用「否極泰來」等成語寬慰自己或他人。但其實很多人並不知道「否」和「泰」真實是源自於《易經》中的否卦和泰卦。可見說《易經》是六經之首和傳統文化之源確實是所言不虛。泰卦是外坤內乾，也就是外柔內剛，坤卦代表小人，乾卦代表君子，因此泰卦之德就像銅錢一樣——外圓內方。其表現是在外面是圓滑而內心卻是非常正直的。外表圓滑，則能合於大眾；內心正直，則能堅守正道。世間很多有德行之人是以這樣的形象示現，「外小人」而「內君子」，其實是「眾人皆醉我獨醒」，「世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿」。如同《道德經》中所說的那樣「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。

周易古經

《泰》：小往大來，吉亨。

《彖》曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

《象》曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。

《象》曰：包荒，得尚於中行，以光大也。

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

《象》曰：無往不復，天地際也。

六四：翩翩，不富，以其鄰；不戒以孚。

《象》曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。

上六：城復於隍；勿用師，自邑告命，貞吝。

《象》曰：城復於隍，其命亂也。

李守力微學通解

【11.1】

泰：小往大來，吉亨。

【白話】

泰卦：柔小者往外、剛大者來內，吉祥通達。

【解讀】

○泰卦是下乾上坤，地天泰卦。《序卦傳》：「履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。」人必履行禮儀而後上下得其安泰，故泰卦在履卦之後。

○小往，指陰爻居外卦；大來，指陽爻居內卦。坤為小人，乾為大人。坤在外，故曰「小往」，乾在內，故曰「大來」。詳細解讀見下邊的彖傳。

【11.2】

彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。

【白話】

彖傳說：泰卦，柔小者往外、剛大者來內，吉祥通達。這是表明天地相交而萬物暢通，上下相交而志同道合。內陽剛而外陰柔，內剛健而外柔順，內君子而外小人。君子之道在增長，小人之道在衰減。

【解讀】

○泰卦闡述了宇宙人生處於暢通時的運動規律。天地何以通暢？天之陽氣下降，地之陰氣上升，形成天在下而地在上的狀態，如此天地相交，萬物暢通。人事何以暢通？居上位之君體恤在下之民情，在下之民意能上達於朝廷，則上下志同道合，社會和諧。

○泰卦的陰陽屬性是內陽而外陰，泰卦的功能屬性是內剛健而外柔順，泰卦的人文屬性是內君子而外小人。泰卦的社會屬性是君子道長而小人道消。老子《道德經》「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」這句話可視為是對泰卦的完美總結。

○泰卦下乾陽上坤陰，六爻的運動是從下往上，乾卦的三陽在繼續增長，坤卦的三陰在衰退，最後的目標就是六爻純陽的乾卦。此說明我們的社會是一半黑暗，一半光明，如果社會的發展方向是泰卦的「君子道長而小人道消」，那麼未來必然是乾卦「見群龍無首」的大同世界。

同樣，一個人也是半善半惡，如果做到「內君子而外小人」，也就是「內方外圓」，「內修德而外守法」，那他就是一個光明暢達的人。說「外小人」而不說「外君子」，蓋小人往往以君子之貌出現於世也。

○《莊子·田子方》老聃對孔子說：「至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和，而物生焉」。此言泰卦也。

【11.3】

象曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

【白話】

象傳說：天地二氣相交，這就是泰卦；君王因此裁成天地之大道，輔助天地之相宜，用來輔佐護佑百姓。

【解讀】

○后，君王。財成，謂裁節調理。財，通「裁」。輔相，謂輔佐襄助。相，助也。左右，通「佐佑」，謂輔佐保佑。

○天地相交以氣，人之相交以心。由於泰卦闡述的是宇宙人生處於暢通時的運動規律，於是泰卦就成了帝王治理社會的法則，君王根據天地陰陽之道裁成禮樂法度，根據天地氣候之變化相宜，輔助百姓按時搞好四時農業生產，因此輔佐保佑百姓，使百姓身心得以安康。

社會有上層建築與經濟基礎，裁成天地之大道，制定禮樂法度，屬於上層建築；輔助天地之相宜，搞好四時農業生產，屬於經濟基礎。

【11.4】

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。

象曰：拔茅征吉，志在外也。

【白話】

初九：拔取茅草，根相牽連，同質匯聚，前行吉祥。

象傳說：拔取茅草，前行吉祥，因為志向在外。

【解讀】

○初九動，乾變巽，巽為木，為白，引申為茅根。茹，根相牽引之狀。匯，類聚也，即同質匯聚。乾卦的三個陽爻，象白茅根牽連匯聚。

○泰卦取天地交、上下交為義，故初九應六四，九二應六五，九三應上六，剛柔相應具有同一性，故言「拔茅茹，以其匯」，如王弼曰：「茅之為物，拔其根而相牽引者也。」《象傳》言「志在外也」，「外」指外卦坤體，初九所在的內卦乾體三個剛爻與外卦坤體三個柔爻相應。

○泰卦、否卦的初爻皆繫於爻辭「拔茅茹，以其匯」，蓋泰否二卦，如《莊子·田子方》引老聃所說，天地之至陰與至陽之交也，至陰為三陰，至陽為三陽。

【說卦傳補遺：巽為白茅】

巽為白茅，另見於大過卦，下巽上兌，初六「藉用白茅」。而否卦初六爻辭與泰卦同為「拔茅茹」，蓋否卦初六動，坤變震，震為萑葦，為蕃鮮，亦可引申為茅茹。因泰否之初爻變卦巽震，故曰「拔」，拔，動也。大過初爻不用變卦，用本卦巽，故曰「藉」，藉，靜也。

爻之辭，若取之本卦，則是靜態之義；若取之變卦，則是變動之義。——此筆者所新發現者。

【11.5】

九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。

象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。

【白話】

九二：容括四荒，徒步過河，不遺棄遠方賢者，也不結黨營私，能夠佑助行中道的君主。

象傳說：容括四荒，能夠佑助行中道的君主，並因此推廣壯大。

【解讀】

○包荒：

容括四荒。《易》以陽包陰為包，九二為卦主，與六五相應，九二以天容地，下乾體包容上坤體。君子自內而包外，故曰包荒。荒者，遠外之名。蒙卦九二「包蒙吉」，姤卦九二「包有魚」，皆以陽包陰也。

《說文》：「巟，水廣也。從川，亡聲。《易》曰：『包巟用馮河。』」荒，原為巟，表示洪災（川）之後了無人煙（亡）。另造「荒」字加草，表示洪災之後田地長草，《說文》「草掩地也。」

愚以為「巟」與「荒」字起源於虞舜時期的大洪水，泰卦九二爻講述了四千多年前大禹領導各部落治理洪水的故事。

「涉大川」在《周易》古經出現凡12處，當是《連山》遺語，源於大禹治水之古語。

○用馮河：

馮（píng），即憑（凴）。馮，《說文》「馬行疾也。」《爾雅·釋訓》「馮河，徒涉也。」

乾為馬，故為馮，「馮，馬行疾」引申為徒步而行。乾借象坎，坎為水、為河。

《詩經·小雅·小旻》「不敢暴虎，不敢馮河」，《論語·述而》「暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也」，皆言剛勇。九二以剛居柔，以陽包六五之君，故有剛勇之義。愚以為「用馮河」古義是指大禹奮不顧身徒涉大川考察治水的情景。

○不遐遺，朋亡：

遐（xiá），指乾卦，天之遠，遠方的賢者，君子；朋，指坤卦（坤卦辭見「朋」），指結黨營私，小人。不遐遺，納賢也；朋亡，去小人也。泰卦乾增坤消，陽進陰退，「君子道長，小人道衰」，故有納賢去小人之象。

面臨大洪水，各個部落只有聯合起來才能應對，禹的治水工程使天下各個部落的人力歸屬禹統一調配使用，從而使星羅棋布、各不統屬的氏族部落迅速產生了向心力、凝聚力。這正是「不遐遺，朋亡」的真實寫照。禹在治水過程中也形成了更大的權力和威信，這是夏酋邦發展成為早期國家的主要原因（童書業曾說：國家權力的形成，極有可能與防禦和集體的水利事業有關，亦即與控制集體勞動的人力有關，而與土地所有制沒有直接的關係）。

○得尚於中行：

九二居於中位，與六五君上相應。

程頤曰「二雖居臣位，主治泰者也」。愚以為九二指禹，六五指舜，《中庸》引孔子曰：「舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民。」「用其中於民」即「中行」，故舜為「中行」之君。《爾雅》：「右，助，勴也。」「亮，介，尚，右也。」《廣韻》：「尚，佐也。佐，亦助也。」故「得尚於中行」喻禹以治泰之德輔佐舜治理水患。

【11.6】

九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。

象曰：無往不復，天地際也。

【白話】

九三：沒有一直平坦而不傾斜的，沒有一直前進而不回歸的，在艱難中守正就沒有咎害，不必擔憂她們的誠信不夠，在飲食上有福可享。

象傳說：沒有一直前進而不回歸的，因為正處於天地交接之際。

【解讀】

○無平不陂，無往不復：陂（bēi），傾斜。孔穎達《正義》：「三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。」

○艱貞無咎：

泰卦上坤下乾，九三處於「天地際」，天將處上，地將處下，自今以後，時將否閉，三位多凶，故曰「艱貞」，唯九三得正，故能「無咎」。

○勿恤其孚，於食有福：

恤為憂，孚為信。其孚，六四、上六與九三比應，即六四之「不戒以孚」。

二至四互體兌，九三兌中，兌為口，引申為飲食，故曰「於食」；九三乾體為天，為金玉，得正且與上六相應，故曰「有福」。

翁方綱《易附記》曰：「勿恤其孚」言上三爻自然協應也。「於食有福」言下三陽爻自然受應也。

【11.7】

六四：翩翩，不富，以其鄰；不戒以孚。

象曰：翩翩，不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。

【白話】

六四：輕快飛舞，不富實，連同它相鄰的（上兩爻）；不待告誡就保持誠信。

象傳說：輕快飛舞，不富實，因為都不是陽實。不待告誡就保持誠信，是因為內心愿意如此。

【解讀】

○翩翩：

《釋文》：「篇篇，如字。《子夏傳》作翩翩，向本同，云：輕舉貌。古文作偏偏。」

六四進入上卦坤，四為互體震卦之中，震為動，四為陰柔，故曰翩翩。四應初，初九「拔茅茹」，三陽一同上進，六四連同上體柔爻一同下應而翩翩起舞。

○不富，以其鄰：易以陰虛無陽為不富，六四與其相鄰之六五、上六皆陰爻，故不富。

○不戒以孚，中心愿也：

六四與初九相應，六五、上六亦與下體相應。又，六四與九三親比，此兩廂情願，出其本心，故曰「不戒以孚，中心愿也」。

【11.8】

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

象曰：以祉元吉，中以行願也。

【白話】

六五：帝乙下嫁其妹，獲得福澤而至為吉祥。

象傳說：獲得福澤而至為吉祥，是因為居中而實現自己的願望。

【解讀】

○帝乙歸妹：五爻是天子之位，故於六五稱帝乙，陰爻有似王者嫁妹。帝乙，商代帝王，或謂商湯，或謂微子、紂王之父。詳見后《孔子冤家陽虎為趙簡子卜筮周易》。歸：女子出嫁曰歸。

「帝乙歸妹」爻辭另見於歸妹卦之六五，歸妹卦下兌上震，少女配於長男之象。泰卦二至四為兌，三至五為震，互體為歸妹卦，此周易古經用互體之證。

張衡《靈憲》引《歸藏·歸妹》：

羿請不死之葯於西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之於有黃，有黃占之曰：「吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，后且大昌。」

《周易》第10卦履卦之後是第11卦泰卦。泰卦二至五連互歸妹卦，故六五曰「帝乙歸妹」（《周易》歸妹卦六五也是「帝乙歸妹」）。六四「翩翩」、六五「帝乙歸妹」兩處爻辭當源自《歸藏·歸妹》的「翩翩歸妹」。

《歸藏·履卦》主題是后羿射十日，履卦與十月太陽曆有關，故《周易》履卦卦序是第10卦；《歸藏·歸妹》主題是羿的妻子嫦娥奔月，嫦娥與十二月太陰曆有關，《周易》泰卦與否卦是一對，否卦卦序是第12卦，故與太陰曆有關，否卦帛書《易》作「婦」（帛書《易》卦序屬於《連山》體系，卦名也當屬於《連山》），聯繫泰卦的「翩翩」與「歸妹」即《歸藏·歸妹》嫦娥「翩翩歸妹」，故帛書《易》「婦」原指嫦娥。《雜卦傳》屬於《歸藏》體系，《雜卦傳》和《周易》的第54卦分別是履卦和歸妹卦，對應后羿與嫦娥，陰曆年平年為354天，其巧合如此！

○祉，福，謂獲得福澤。

○中以行願：

劉沅曰：二、五皆中正，為泰之主，以中交中，行其所願而成泰，蓋陰陽之正，天地之義也。

【11.9】

上六：城復於隍；勿用師，自邑告命，貞吝。

象曰：城復於隍，其命亂也。

【白話】

上六：城牆倒塌在壕溝里，不能出動軍隊，從鄉邑傳來命令，守正以防憾惜。

象傳說：城牆倒塌在壕溝里，命運發展已趨於敗亂。

【解讀】

○上六居泰之極，處於泰極否來、物極必反之時，猶如城牆倒塌在壕溝里，此坤土復歸原處而成否卦之象。當此之時，居高位者，切不可興師妄動，當接受邑人之告誡，謹守正道，或可避免災吝。

○城復於隍：復，通「覆」。隍，城下溝也，無水曰隍，有水曰池。六爻動，上卦坤變艮，取之變卦，用其變動之義，艮為止，為門闕，引申為城牆，變動之義即是城牆倒塌。

○勿用師，自邑告命：

六爻為宗廟，古代帝王誓師大會、頒賜爵命一般都在宗廟舉行。所以這裡提到師和命。坤為眾為順為邑，居泰之極，已有否象，「城復於隍」，權柄回歸於民眾之象，故象曰「其命亂也」，此時當順從民心，不可出兵，接受邑人之告誡。

○帛書《昭力》篇：

又問曰：《泰》之「自邑告命」，何謂也？子曰：昔之賢君也，明以察乎人之欲惡，《詩》《書》以成其慮，外內親賢以為紀綱，其人弗告則弗識，弗將不達，弗遂不成。易曰《泰》之「自邑告命，吉」，自君告人之謂也。

今本《周易》泰上六爻辭「自邑告命，貞吝」，阜陽漢簡《周易》同，帛書《易》作「自邑告命，貞閵」，閵是吝的通假字。這裡引用的泰卦爻辭「自邑告命，吉」與這三種版本都不同。

泰之「自邑告命」，如何理解呢？這裡「子曰」即傳《易》經師說，賢明的國君能明察人的好惡，誦習《詩》《書》以成就思想，親近賢人作為綱紀。若百姓得不到教育，百姓就不能有通達。「自邑告命」就是君主自己要教導百姓的意思。

這裡帛書《昭力》篇引用的爻辭和解讀思路與其他版本都不相同，它屬於早期義理派易學的一種，無疑豐富了易學史的研究。

○顧炎武《日知錄·自邑告命》云：

泰之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是焉而用師則不可。君子處此，當守正以俟時而已。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而邠歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。

《易》之言邑者，皆內治之事。夬曰「告自邑」，如康王之命畢公彰善癉惡，樹之風聲者也。晉之上九曰「維用伐邑」，如王國之大夫大車檻檻毳衣如菼，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。（原注：比之九五「邑人不誡」，是亦內治修而遠人服之意。）

泰卦總結與古筮例

【泰卦總結】：

《繫辭傳》曰：「六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。」

這一段是講《周易》爻辭的撰寫思路。雜，互也。雜物，言互體之象；撰德，言爻際關係。中爻，即二至五爻之互體。

泰卦以下體乾為本，為始，為初，以上體坤為末，為終，為上。故初九取「乾三連」之象，初九變卦為巽，巽為木，為白，引申為茅根，故曰「拔茅茹，以其匯」；上六取坤象，坤為眾，為邑，上六變卦艮，艮為止，為門闕，坤艮為土石，引申為城隍，故曰「城復於隍；勿用師，自邑告命」。這就是「初辭擬之，卒成之終。」

泰卦中四爻多取象於互體。二至四互兌，兌反巽，巽為木為舟，故九二曰「用馮河」，言無舟涉水也；兌為口，為食，故九三曰「於食有福」；三至五互震，震，振也，故六四「翩翩」，《說文》「疾飛也」；二至五爻互歸妹，故六五「帝乙歸妹」。

泰卦全卦以小往大來為義，故內三陽屬泰，外三陰屬否。

初九為泰運方開，君子合同並進，「拔茅茹，以其匯」而「征吉」。九二「得尚於中行」為保泰之臣。九三則陰陽消長之際，故曰「無平不陂，無往不復」。六四陰虛，過中將否之時，回返親比群陽之富實，故曰「不戒以孚，中心愿也」。六五守「中以行願」，為保泰之君。上則泰極為否之時，故曰「城復於隍，勿用師」。

【孔子「冤家」陽虎為趙簡子卜筮周易】

陽虎之於孔子，如提婆達多之於佛陀，猶大之於耶穌。陽虎對孔子的成聖歷程的磨練起到了極大地作用。

《列子》一書中對孔子一生所遭受的磨難概括為四：「窮於商周，圍於陳蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎。」其中兩難（圍於陳蔡和見辱於陽虎）與陽虎有著直接的關聯，另兩難亦或多或少與陽虎有一定的關係。

陽虎（生卒年不詳）：姬姓，陽氏，名虎，一名貨。春秋後期魯國人，季孫氏家臣。他以季孫家臣之身，毫無雄厚家底與政治背景，卻能夠躋身魯國卿大夫行列，從而指揮三桓，執政魯國，開魯國「陪臣執國政」的先河。所以陽虎是一位有才無德之人。

陽虎後來在魯國失勢，先跑到齊，后又奔晉投趙簡子。這位趙簡子以其優秀的權謀之術駕馭著這位野心家陽虎，結果趙氏因陽虎之才而得到大治，趙簡子最終成為晉國最強大的世卿。

哀公九年（公元前486年），晉國的趙鞅（即趙簡子）欲援鄭而伐宋，陽虎用《周易》占筮，得到《泰》卦變成《需》卦，也就是泰卦的六五爻：「帝乙歸妹，以祉元吉」，陽虎說：「宋國正在吉利的時候，不能以他為敵。微子啟，是帝乙的大兒子。宋國和鄭國，是舅舅和外甥的關係。福祉，是爵祿。帝乙下嫁其妹獲得福澤而至為吉祥，我們哪裡能夠吉利？」於是晉國就不去援鄭伐宋。

微子啟與紂王都是帝乙的兒子，殷商滅亡后，周武王命微子啟繼承殷祀，封於宋，為宋國始祖。泰卦六五言「帝乙歸妹，以祉元吉」，宋國是帝乙之後，宋國必大吉，所以不可伐宋。

對「帝乙歸妹」帝乙的解讀，孔子時期已有兩種說法，陽虎的解讀是紂王之父帝乙，而孔子的著名弟子子夏說帝乙是商湯：「帝乙歸妹，湯之歸妹也。湯一曰天乙。」