如果修行，你會選佛教還是道教？來看看網友的說法

道教和佛教，幾千年來，可以說是相愛相殺的一對。大凡人，或多或少都會面臨一個選擇：如果想接觸宗教，那到底是傾向於道教呢，還是傾向於佛教呢？

東南亞的「小和尚」

如果要我選，我會傾向於僧肇法師的看法。

僧肇法師是由道入佛的代表人物，也就是說，開始讀的都是道經，之後卻轉向佛教，並且成為一代高僧。（僧肇的思想可閱讀前文《為什麼有的人就是「有緣無分」呢？這是我見過最靠譜的解釋》）

僧肇法師小時候家裡窮，專靠抄書為業，也因此讀了許多書——尤其是魏晉之際最流行的庄老之學。僧肇法師時常以閱讀《道德經》為樂，但總覺得好像缺點什麼。後來，一次偶然的機會，僧肇法師讀到了一部《舊維摩經》，就日以繼夜地鑽研，拿在手上不肯放下，不久，有種豁然開朗的感覺，隨即出家，以習誦經、律、論三藏為業。

僧肇法師出家，當然不是心血來潮。只因為他之前在讀道家經典《道德經》時，時常感嘆：「這經文字典雅、意蘊深遠，但是到了最根本、最深微之處，卻總感覺有不究竟的地方。」（「美則美矣，然期神冥累之方，猶未盡善也」）

「道法自然」這詞被用爛了

那麼，到底道教/道家的經典，不夠「究竟」的地方在哪裡呢？

試舉一例。《道德經》里有言「人法地，地法天，天法道，道法自然」，看似已經盡善盡美。的確，咱們每天所見、所聞，看似沒有「外力」去改變的一種狀態，就是「自然」。

但再一想，人最終要法自然（以自然為模仿、學習的基本對象），那我們這些獨立的「人」算不算自然的一部分？如果算，那「法自己」的過程，如何開始？如果不算，那作為獨立個體的「人」，與這裡所謂的「自然」之間又是什麼關係？

塵世中的「小道士」

退一步，咱們來看需要最後「法自然」的「道」。道教之名，很大程度上來自於這些「道」字。道教以為，「道」是本體，是終極存在。且看《道德經》里如何描述「道」：

大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。

夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜……

由陰陽引申出的二元對立，此消彼長、次第變化構成這個世界。這很合西方人的口味，可以看到「主-客」辯證的影子。但是，問題來了。

既然說，世間一切都離不開「道」的範疇，那麼，作為個體的「人」，是否包含在「道」中？如果人包含在「道」中，而道是需要「自然而然」的，那人是否完全沒有主觀能動性（自由意志）——如果這樣，還需要修行嗎？如果人不包含在「道」中，那「道」顯然不能直接對人施加影響，那「道」也就不是包羅萬象的終極存在了。

個人覺得道教把「道」推到了很高的位置上，但在思想體系的建構上不夠完備，存在漏洞，也難怪僧肇法師會發出「猶未盡善也」的感慨。

到處都有的「太極-陰陽」

說得嚴格一些，在宗教學的角度來看，佛教屬於「世界宗教」，而道教算不上。所謂「世界宗教」，不是說有外國人信了、或者外國人信的多了就是世界宗教，理論體系、思想建構的完備性是非常重要的。

如果從世俗的「應用」層面而言，道教顯然更勝一籌，包括「道法自然」的思想，都是非常寶貴的財富；不過，如果在更深的宇宙層面而言，道教就不如佛教來得完備（這還不算佛教對於時間這個概念的論述，道教里根本就沒有涉及）。

佛、道兩家，都是傳統文化的一部分，不存在簡單的好壞之分，而更多的是看修行、學習之人習慣在哪個層面思考問題，就會更容易接受哪種思想。

本人更習慣於在宇宙/終極層面（比如生死）思考這些問題，不知您更習慣於哪個層面呢？

「世界」的本義與「宇宙」相同

（作者微信：triac2016）