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2021/12/25
CFIC導讀：
老子僅用五千字就囊括了宇宙人生、囊括了修身、治國、軍事、養生等諸多方面的內容，而且見解精闢，受到後世乃至外國思想家的推崇。
」《道德經》，也就是《老子》，因為全文僅有5000字，所以又稱五千言。
作為道家學派的創始人，老子僅用五千字就囊括了宇宙人生、囊括了修身、治國、軍事、養生等諸多方面的內容，而且見解精闢，受到後世乃至外國思想家的推崇。
《道德經》推崇柔弱的智慧，崇尚守柔貴雌，其他如功成身退、禍福相倚、上善若水等思想不僅對歷史產生重大影響，也是指引我們人生的大智慧。
>>>>做人要懂得迂迴的智慧
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。
譯文：彎曲可以保全，受壓反而伸直；低陷得到充盈，凋敝於是更新；單一因而得到，繁多所以迷惑。
很多人喜歡直來直往，結果把事情辦壞了。
春秋時期齊景公喜歡養鳥，他讓臣子燭鄒看管一隻鳥，燭鄒不小心，這隻鳥飛了，齊景公生氣要殺燭鄒。
齊國國相晏子知道了，就說：好吧，把燭鄒這傢伙殺了給大王謝罪，在殺死他之前我要當著大王的面數落他的罪行，讓他死得瞑目。
晏子命人綁了燭鄒，數落其罪，共有三條。
其一，大王的鳥竟然讓你放飛了;
第二，你放飛了大王的鳥，惹得大王為一隻鳥而殺人;
第三，你死了不要緊，可是大王為一隻鳥而殺人的事情傳出去，其他諸侯國的國君和國民會笑話，說我們齊國國君把一隻鳥看得比人的生命更重要，這不是敗壞大王的聲譽嗎?
有此三條，燭鄒該殺。
齊景公聞言笑了，說：「趕快放人，我明白了。」
這就是晏子「曲則全」的智慧。
>>>>做人要有水的精神
上善若水，水善利萬物而不爭。
譯文：最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭。
在老子看來，最高的德性、最高的善就像水一樣，具有道的精神：生化、利生。
我們都知道「地球上有了水，才有了生物」。
地球上一切原始生命都孕育於水。
故說：水是生命之源。
水的第二個精神就是「不爭」，能順勢而為。
在道家學說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭卻又容納萬物。
水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。
>>>>持而不盈、富貴不驕。
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。
譯文：執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
日中則昃日，月影則虧。
一定要知道為人處事的度在哪裡？
事不可做絕，話不可說盡。
有才學和特長的人愛顯擺，富貴中人易生驕傲。
不要在某個方面因為自己的專長而盈滿，說話、做事要留有餘地，才會有發展與迴旋的空間，不要給自己留下禍患。
這是處世的大智慧。
>>>>功成身退是一種捨得
生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
譯文：生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
李斯在秦國為官，已經做到丞相之職，可謂富貴功名於一身，權大勢重不可一世。
然而最終卻做了階下囚。
臨刑時，他對兒子說，「吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？」不僅丞相做不成了，連做一個布衣百姓與兒子牽著黃狗去城外打兔子的機會也沒有了，這是多麼典型的一個事例。
做任何事到了一定程度，就要懂得把握分寸，不要過猶不及。有舍才有得，凡事知進退，給自己留後路，讓生命中留一點空白。
一些人認為捨得就是消極的放棄，這顯然是很大謬誤。
捨得不是只教我們放棄，捨得是一種功成身退。
>>>>戰勝自己，才是真正的強大
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。
譯文：能了解別人的稱為機智，能認識自己的才叫聰明。能戰勝別人的只能說明有力氣，戰勝自己的才叫強者。知道滿足者才感到自己富有，身體力行才說明他有遠大的志向。
一個人總被慾望牽引，就沒有自知，不知道心靈的貪婪和心靈的陷阱；知而不能知足知止，便是不自勝，沒有戰勝慾望。
很多人都曾經為自己的貪婪、軟弱、強勢所造成的不良後果買過單！
>>>>報怨以德
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。
譯文：以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生於小，多起於少。
老子不主張與人結怨，主張和解，主張修善。
這種積冤不利於個人的生活，不利於社會的安定、不利於世界的和平。
俗話說：「冤冤相報何時了」。
翻看《二十五史》，充滿史書的有很多結怨的故事，古人總結的人生經驗是：「退一步海闊天空;忍一時，風平浪靜。」
>>>>守柔貴雌的大智慧
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。
譯文：人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處於下位，凡是柔弱的，反而居於上位。
柔弱的東西里蘊涵著韌性，生命力旺盛，發展的餘地極大，很能持久。
故在柔弱與剛強的對立之中,老子斷言柔弱的呈現勝於剛強的特性。
「以柔克剛」的例子不勝枚舉，最典型的就是水。老子說天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝。
也就是說，天下之物論柔弱莫過於水，而在攻克堅強的東西方面沒有什麼能勝過它。
水憑藉流動的力量改變它表面上柔弱卑下的特性：
水能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它，戰勝不了它。
>>>>看破禍福相倚
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
譯文：禍與福互相依存，可以互相轉化。
大家都知道塞翁失馬的故事，這個故事非常形象地說明了禍福相倚的道理。
普通人，遇到高興的事情就喜不自勝，遇到壞事就垂頭喪氣。
而聰明的人，總是能從好事中看到危機;能從壞事中看到機遇。
從好事中看到危機，就能夠居安思危，及時處理危機。
從壞事中看到機遇和希望，就能夠化腐朽為神奇，甚至反敗為勝。
>>>>要重視「無」的價值
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
譯文：三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮了它的作用。
做人做事一定要看到「無」的價值。
盆子內部是「無」的，所以能裝東西;房子內部是「無」的，所以能住人。
當然這種"無"，在這裡是說無形，看不到的東西，比如信用、道德等等，但我們一定要知道他的價值。
>>>>做事情不要怕別人嘲笑
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
譯文：上士聽了道的理論，努力去實行；中士聽了道的理論，將信將疑；下士聽了道的理論，哈哈大笑。不被嘲笑，那就不足以成其為道了。
一些人，聽聞了大道也嘲笑不已。
就連大道都會遭到人的嘲笑，更何況是我們普通人做事呢?
所以千萬不要怕被人嘲笑。
《論語》重有記載:
弟子問孔子，所有人都說這個人好，這個人是不是很好呢?
孔子說，這個人肯定不好。
真正的好人是這樣的:好人誇獎他，壞人損貶他。
>>>>六親不和，才會有孝慈
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
譯文：大道被廢棄了，才有提倡仁義的需要；聰明智巧的現象出現了，偽詐才盛行一時；家庭出現了糾紛，才能顯示出孝與慈；國家陷於混亂，才能見出忠臣。
感悟：這段話可以從兩方面來理解。
一是它的直接內容，即指出由於君上失德，大道廢棄，需要提倡仁義以挽頹風。
老子對當時病態社會的種種現象加以描述。
二是表現了相反相成的辯證法思想。
老子把辯證法思想應用於社會，分析了智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等，都存在著對立統一的關係。
國家大治、六親和順，就顯不出忠臣孝子;
只有六親不和、國家昏亂，才需要提倡孝和忠，這也是相互依屬的關係。
這是說，社會對某種德行的提倡和表彰，正是由於社會特別欠缺這種德行的緣故。
>>>>靜中有大智慧
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
譯文：厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
君在古代意思很豐富，不僅指君王、君主的意思。
一個人精神上的主導也可以稱為君。
老子這裡是告訴我們靜的作用。
常言道，靜水流深。
內心的靜是我們看事情、思考問題的一個基礎。
靜能定，定能生智慧。
《大學》中說，靜而後能定，誠然。
>>>>做事情要懂得「正」和「其」
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
譯文：治國要用「正」，帶兵打仗要用「奇」，取得天下要通過「無事」。
「正」和「奇」是一組相對的辭彙。
老子說以正治國，就是說治國要名正言順，發布法律規章讓大家知道，按部就班，有條不紊，就是要講規則。
以奇用兵，就是說，帶兵打仗要時常突破常規，出奇制勝。
這給我們做事做人啟發很大。
做人要正，講信用、心口如一。
做事情則要講變通，打破常規，創新方式。
>>>>如何做成大事、做難事？
圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。
譯文：要想做成難事，必須從容易的事著手；要想做成大事，必須從細小的事情入手。
都是很多事糾纏在一起，盤根錯節，要從容易的地方入手;
天下的大事，也都是由小事糾纏在一起，所以做大事，要從小事做起。
因此聖人始終不直接去做大事，所以能夠成就大的功業。
輕易許諾肯定難以兌現，把事看得太容易肯定會遇到太多的困難。
因此聖人要把它看得困難一些，所以最終不會遇到困難。
老子這幾句話，講出了事物難易、大小的辯證關係，很富有哲理意味。
在老子看來：
對於難事，應從容易下手的地方作起；對於大事，應先從細小處著手。
他主張先易后難，逐步完善，以螞蟻啃骨頭的勁頭，一點一點擊干。
老子告訴我們做事的方法策略，值得每一個人深思。
>>>>最好的領導是怎樣的？
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
譯文：最好的統治者，人民不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他。
「不知有之」，有版本作「下知有之」，意思相近。老子的政治智慧非常先進，他告訴我們什麼是最好的統治者。
用一個小故事形象地說明這一點：
在齊國，洪水衝垮了橋，一位老人被阻在河水這邊。
這時候晏子(齊國宰相)也要過河，就用自己的船把這位老者載到了對岸。
老者過河后感激涕零，稱頌晏子的盛德。
這就是老子說的：其次，親而譽之。
最好的統治者是這樣：
發現橋被沖毀，立即組織人修好橋，無聲無息地就把橋修好了。
人們不知道橋是誰修的，或者說人們僅僅知道統治者很快修好了橋，或者根本不知道橋壞過。
>>>>大道之行，不責於人
「和大怨，必有餘怨。安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。」
譯文：和解大的怨恨，必然還有殘餘的怨恨，怎麼能算是妥善呢？因此，聖人執借據卻不逼索於人。有德者就象執借據而不逼索一樣，施德不求報，得理能讓人。
人生最難的就是不責於人，既不責備他人。
這是很高的修養。
老子強調，為人寬善，即使我們佔盡優勢，也不能咄咄逼人。
老子認為只有這樣才能叫「為善」。
當我們處於劣勢的時候，不責於人是大多數人能做到的。
一旦你佔了優勢，還能做到不責於人，這才是真正的善。
>>>>與人而愈有
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害﹔聖人之道，為而不爭。
譯文：「聖人」不積累財貨，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他儘可能給與別人，自己反而更豐富。天的法則是利物而不害物，「聖人」的準則是幫助別人而不和別人爭奪。
世上的人都在不斷積聚財富，老子告訴我們另一種富有。
真正有智慧的人
不在於他積累多少財貨，因為積累起來的財貨總是有限的。
行善幫助別人， 而與人而愈有。
你不爭，謙讓，給予，一心一意地去做事，反倒會得到的更多。
小人錙銖必較，爭而不為，一天到晚爭來爭去，常常什麼都得不到。
就算一時得到，也終有一天「落了片白茫茫大地真乾淨」。
給予的同時也就是在獲得
堅持不斷地給予，就一定會有大收穫。
正所謂「助人者，人恆助之」。
>>>>成熟是一種光而不耀的境界
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
譯文：聖人方正而不孤傲，喻指道者雖有所合於規矩；有棱邊而不至於割傷別人。比喻為人廉正寬厚。坦率但不過分為放肆。"光而不耀"即光明而不耀眼。
《易經·乾卦》上說：亢龍有悔。
亢就是飛得太高，至進不知退。
只看到事物的一個方面，就是不成熟的表現，必然會招致不好的結果。
真正成熟的人一定懂得辯證，懂得度。
真正的成熟就是老子說的，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀，這的確是一種難得的境界。
>>>>修道要做減法
為學日益，為道日損 。損之又損，以至於無為 。
譯文：求學要每天積累學問，修道卻要每天減少；不斷減少，以至於無為。
任繼愈先生認為：
「老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。
至於要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最後的根源，就不能靠積累知識，而要靠『玄覽』、『靜觀』。
他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。」
「無為而無不為」是老子提出來的極富智慧的命題。
「無為」表面看來，似乎是一種後退的手段，但真正的目的，則在於避開前進中所存在的矛盾和問題，從而佔據主動，以達到「無不為」的最終目的。
>>>>不自私，才能「成其私」。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪。故能成其私。
譯文：聖人堅持以其無私的心態，反而成就了他個人。
這裡當然不是指那種以退為進的權術。
這主要是因為對「私」的誤讀，「私」的本意是「個人，自己」，而不是只作「自私、私利」講。
聖人「后其身」、「外其身」自然是無私之為、無心之為，而不是為了成就自己私利的花招。
因為無私得到人們的推崇而有所成就，不是聖人的陰謀，而是自然的結果。
如果心存私念、所為非人，要做到「后其身」、「外其身」，一時一事或許可能，持久而為就做不到了。
所以，老子的「無私」是真「無私」而不是假「無私」，老子所提倡的行道而不是陰謀。
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